Aikewára: entre histórias, castanhas e estrelas

Tiapé Suruí fala sobre a divisão do estado do Pará

2011-11-15T15:49:00.000-03:00

Tiapé Suruí
Foto: Alda Costa

Tem que pensar muito na hora de votar. No Brasil, todo mundo é obrigado. Em outros lugares não é assim. Se não fosse obrigado, era diferente. As pessoas nem pensam na hora de votar. Fica um monte de gente discutindo a divisão do estado, como se fosse um jogo de futebol.

A gente pergunta se é contra ou a favor, aí dizem sim ou não. Então, a gente pergunta por quê? Mas ninguém sabe explicar.

Algumas pessoas nem conhecem o estado, são muito diferentes e dizem que são contra. Outras dizem que são a favor, mas nem são daqui, são de outros estados.

Eu ainda não tenho uma posição definida sobre a divisão do estado do Pará. Tô analisando.

Por um lado, eu sou a favor, porque nós íamos ficar mais próximos do governador, da capital. Isso seria bom. Por outro lado, não sei se seria bom pros indígenas, porque quem está interessado na divisão do estado são muitos fazendeiros e aqueles políticos que são mais contra os índios.

Como sempre acontece, ninguém perguntou nada pra gente não. Eu li o texto do professor Bessa Freire e ele fala disso. Parece que nunca se importam com os indígenas.

TAPAJÓS E CARAJÁS: FURTO, FURTEI, FURTAREI
José Ribamar Bessa Freire
09/10/2011 - Diário do Amazonas

Tiapé Suruí fala sobre Belo Monte

2011-11-03T10:16:00.000-03:00

Para nós, não tem nada de belo, não! É mal monte, feio monte...

Aricassú, Tiapé e Umassú Suruí

Não considero importante a construção de Belo Monte. Se realmente construíram a barragem, vão dar um jeito de acabar com os indígenas, os ribeirinhos. Vão destruir a floresta e nesta região a floresta é mais conservada do que onde eu moro, que fica perto de Marabá. Também vão acabar com muitos peixes, por causa do rio e da caça, porque a floresta vai se inundada.

Em 2010, na Terra Indígena Sororó, onde moro, não foi inundado, mas aconteceu uma grande queimada. Nós sofremos muito, porque diminuiu a caça, mas também deu problema na agricultura. Agora, em 2011, nós não conseguimos produzir nada.

Eu acredito que se construírem a barragem, os povos indígenas de lá e os ribeirinhos, o s pequenos agricultores, vai ser difícil pra eles fazerem roça e a roça pegar.

Quando inundar tudo, eles vão ter que caçar algum meio pra viver. Então, vai ter indígena na cidade. Vão ter que trabalhar pros fazendeiros. Vivendo na cidade, vai ser difícil preservar a cultura, manter viva para futuras gerações. Os costumes vão mudar. Eles não vão comer mais caça, vai ser só comida industrializada, não vão mais comer comida natural. E como é que os mais velhos vão viver na cidade?

Terra Indígena Kwatinemu - será afetada por Bele Monte
Foto: Ivânia Neves

Eles pegaram de surpresa os índios. Não perguntaram se eles queiram. Agora, os povos de lá estão tentando se defender. Em outubro teve um protesto grande e muitos povos foram tentar impedir a construção. Wirapiaí Suruí e Muruó Suruí, dois Aikewára que estudam em Marabá foram pra lá também.

Tiapé Suruí

A Web como Espaço Político e as Possibilidades do Letramento Digital entre os Aikewára

2011-10-26T16:29:00.001-03:00

O uso da internet no letramento e na inclusão digital de povos indígenas também foi abordado em dos GTs. Os artigos “A Web como Espaço Político e as Possibilidades do Letramento Digital entre os Aikewára” e “A Difusão da Informação em Blogues de Autoria de Povos Indígenas: uma análise de dois blogues produzidos na Amazônia”, trataram dessas questões.
Alguns povos indígenas, na maioria das vezes, nunca são compreendidos de uma forma plural e complexa, mas simplista e até preconceituosa, pela dita grande mídia. Contra a avaliação pejorativa que geralmente têm nos meios de comunicação comerciais, essas populações indígenas encontram nos blogues meios alternativos de divulgação de suas culturas. Trabalhando na produção de conteúdos que representam seus interesses e necessidades e os divulgando na Internet, essas comunidades exercem o seu legítimo direito de comunicar. O bom uso das novas tecnologias da informação e comunicação, nesse sentido, pode tanto promover a inclusão social como reforçar a identidade cultural de grupos e agentes excluídos, parcialmente ou integralmente, da grande mídia.

Simpósio de Pesquisa em Tecnologias Digitais e Sociabilidade: Mídias

2011-10-14T11:43:00.002-03:00

O SIMSOCIAL – Simpósio de Pesquisa em Tecnologias Digitais e Sociabilidade: Mídias Sociais, Saberes e Representações é um evento de cunho acadêmico destinado a promover debates e circulação da pesquisa produzida sobre as tecnologias digitais e sociabilidade no Brasil. Idealizado pelo GITS – Grupo de Pesquisa em Interações, Tecnologias Digitais e Sociedade, que compõe o Programa de Pós-Graduação em Comunicação e Cultura Contemporâneas da UFBA, o simpósio acontece nas dependências da Faculdade da Comunicação desta universidade, em Salvador, nos dias 13 e 14 de outubro de 2011.

Na programação, estão previstas atividades como conferências, apresentação de comunicações em grupos de trabalho e mini-cursos. O SIMSOCIAL – Simpósio de Pesquisa em Tecnologias Digitais e Sociabilidade tem como público-alvo pesquisadores, professores e estudantes universitários, além de profissionais de instituições relacionadas à área.

A Universidade da Amazônia está sendo representada pela Professora Doutora Ivânia Neves e pela aluna

do Mestrado em Comunicação, Linguagens e Cultura,

Hellen Maria Alonso Monarcha com o artigo que tem como tema:

POSSIBILIDADES DA RECEPÇÃO ATIVA NA INTERNET: SOBRE REDES E O POVO INDÍGENA AIKEWÁRA

Resumo: Neste artigo, tomando como principais reflexões teóricas as discussões de Manuel Castells e Martín-Barbero, pretendemos analisar o atual momento das diferentes relações que os povos indígenas estabelecem com a rede mundial de computadores. Existe, de fato, uma possibilidade da tão discutida recepção ativa na internet vir a ser uma prática social entre eles? Como a sociedade brasileira, de forma geral compreende as novas tecnologias e os povos indígenas? Na parte final, falaremos especificamente sobre a experiência, que teve início sistemático no final de 2009, com as novas tecnologias da informação e da comunicação e o povo indígena Aikewára. Ainda que a história das sociedades indígenas e seus contatos com as mídias ocidentais tenham deixado um rastro bastante negativo, a realização de alguns projetos entre eles mostrou que também é possível colocar as tecnologias a favor da diversidade cultural.

Caléndário Aikewára 2011 (outubro)

2011-10-01T17:59:00.000-03:00

Fire in Amazon Indigenous Reserve

2011-09-14T18:31:00.001-03:00

    Tiapé Suruí, member of an indigenous community of Amazon region named Suruí Aikewára, tells a sad fact that happened in the end of the year 2010.
    According to his information, someone traveling by the road that crosses the Aikewára’s reserve called Sororó Land, threw a cigarette butt by the window of a truck that provoked a terrible fire the brought severe damages to the Aikewára people.
    As a result of this criminal fire the reserve lost a large biodiversity and, the Indians were seriously damaged in relation to raw material to produce the handcrafts that they produce in order to save some money to buy important things to them. The consequence of this: this year the Aikewára Indians do not have a reap and now it is necessary to buy the food that before they produced.
    The smoke of the fire was another serious trouble. Many Aikewára Indians, adults and children, had breathing and eye problems.
    Nowadays, the habitants of Sororó Land are living with many difficulties because they do not have any help to replant the species. Tiapé Suruí says that the only way to bring back the quality of life and the economical independence of his people is investing in sustainability.
   This tragedy probably caused by a non-Indian person must offer to everybody a reflection about respect and responsibility in relation to the people that live in the forest regions.

Written by: Joel Pantoja e Raimundo Tocantins
Translated by: Raimundo Tocantins

Caléndário Aikewára 2011 (setembro)

2011-09-08T11:46:00.000-03:00

Aikewára - Amazon´s Indigenous People: Among tradition and changes

2011-08-31T17:02:00.001-03:00

Picture: Lariza Gouvêa

The material things are not too important to the Indians, they change their homes and even the place that they use to settle down.

The Aikewára Indians used to change the place that they live with the purpose of restructure the land. It is an important model of sustainability used by them. They take from the forest just the enough to their sustain.

About thirty years ago the Aikewára had their last change. It happened because Mussenai, an important leader of this people said them: “we must change the place where we live without looking back”. The older Aikewára use to say that the spirit of Mussenai is still in the old village.

In the same year the Brazilian government built brick houses to the Aikewára. Some questions can be asked: how long they will stay in this place? What is the future of these Indians?

Throughout its history the Indians proved to be a strong people but nowadays they may face their biggest challenge: conciliate the new and the old. The TV and the narratives told around the campfire, the brick house and the house of straw, the medical remedies and those made from herbs taken from the forest.

Perhaps they have the answer. It is a matter of paying attention carefully. Look at the picture again.

Written by Lariza Gouvêa.

Translated by Raimundo Tocantins.

Triste grafismo.

2011-08-19T02:46:00.003-03:00

O índio teve sua terra invadida, sua casa destruída, sua floresta verde devastada, queimada, roubada.

Quando o não-índio queria matá-lo sem massacrá-lo, colocava roupas de pessoas que tiveram enfermas com catapora, rubéola, pelos caminhos dos índios.

Caminhos onde a terra era piçarra, as árvores bem altas e se ouvia o observar dos bichos.

Caminhos que foram transformados em estradas, rodovias de asfalto esburacado, esquecidas, mas necessárias para nossos políticos. Ao redor não tem mais árvores, mas sim uma imensidão de pasto.

Mudaram tudo, o nome de tudo, o nome de quem.

Misturaram tudo e tudo foi sendo aceito, pelas crianças, pela paz, por esperança...

E agora isso?Por que ainda mais?!
Me explica como?

Acordar um dia e já tendo sido levado tudo, arrancam-lhe também toda a pele do corpo e te pintam com outra, só pra dizer depois que foi uma troca, como nos tempos de Colombo...

Charge tirada do Jornal Amazônia, edição 08 de Julho de 2011.

Caléndário Aikewára 2011 (agosto)

2011-08-03T03:06:00.000-03:00

Funai localiza novo grupo de índios isolados no Amazonas

2011-07-22T20:30:00.000-03:00

A Funai (Fundação Nacional do Índio) afirmou nesta terça-feira (21) que localizou, no Vale do Javari, no Amazonas, uma nova comunidade de índios isolados. Informações preliminares apontam ara a existência de cerca de 200 pessoas e que o grupo pode pertencer à família linguística Pano.

Em nota, a Funai disse que a localização do grupo foi realizada primeiramente por satélite e que depois foi confirmada durante sobrevoo em abril deste ano, com apoio do CTI (Centro de Trabalho Indigenista). A expedição aérea avistou três clareiras com quatro grandes malocas no total.

Segundo o coordenador da Frente do Vale do Javari, Fabricio Amorim, em nota divulgada pela Funai, "a roça, bem como as malocas, são novas, datadas de no máximo um ano. O estado das palhas usadas na construção, e a plantação de milho indicam isso. Além do milho, havia banana e uma vegetação rasteira que parecia ser amendoim, entre outras culturas".

A Funai diz que, até o momento da confirmação, a presença desses índios isolados era apenas uma referência "em estudo", pois havia relatos de sua existência, sem informações conclusivas sobre a exata localização e características da comunidade.

"Na Terra Indígena Vale do Javari há um complexo de povos isolados considerado como a maior concentração de grupos isolados na Amazônia e no mundo", avalia Amorim.

Ele diz também que "entre as principais ameaças à integridade desses grupos estão a pesca ilegal, a caça, a exploração madeireira, o garimpo, atividades agropastoris com grandes desflorestamentos, ações missionárias e situações de fronteira, como o narcotráfico. Outra situação que requer cuidados é a exploração de petróleo no Peru, que pode refletir na Terra Indígena do Vale do Javari".

VALE DO JAVARI

Oficialmente, a Funai reconhece a existência de 14 referências de índios isolados no Vale do Javari. Esse levantamento, no entanto, está em reformulação e o número pode aumentar. Atualmente há oito grupos de índios isolados com malocas, roças e tapiris (espécie de choupana) já localizados por sobrevoo ou por expedições terrestres.

Entre os anos 2006 e 2010, foram localizados mais de 90 indícios da ocupação territorial desses grupos. Essas observações apontam para a existência de uma população de aproximadamente 2.000 pessoas na Terra Indígena do Vale do Javari.

Desfile Aikewára na Caixa de Criadores 2011

2011-07-01T18:25:00.003-03:00

Caléndário Aikewára 2011 (julho)

2011-07-01T18:24:00.000-03:00

Convite especial.

2011-06-28T17:13:00.005-03:00

Foto: Isaac Lôbo

Ninguém pode perder a 11ª edição da Caixa dos Criadores.

Este ano entre as marcas que estarão no desfile, nasce a marca AIKEWÁRA, com estampas do povo da floresta.

O envento será dia 29/06/2011 às 20h na Estação das Docas (Galpão 03).

Os igressos serão trocados por fraldas descartáveis, devendo ser para bebês de 0 a 5kg e 5 a 10kg. É uma ação para estimular o lado social dos consumidores da moda autoral do Estado.

Fontes: http://www.caixadecriadores.com/

http://diariodopara.diarioonline.com.br/N-136202-CAIXA+DE+CRIADORES+LANCA+11ª+EDICAO+COM+DESFILE+.html

Caléndário Aikewára 2011 (junho)

2011-06-06T01:04:00.000-03:00

MC's Guaranis: O que levou os garotos de uma reserva indígena em Mato Grosso do Sul a adotar o hip hop como cultura e a criar o primeiro grupo de rap indígena no Brasil.

2011-05-23T14:55:00.000-03:00

Julio Maria - O Estado de S.Paulo

Os olhos do índio Bruno Verón dizem que algo na aldeia não vai bem. Junto a três outros jovens da mesma tribo, ele tranca o sorriso, amarra o Nike e mira o alvo: o governador de Mato Grosso do Sul, André Puccinelli. André está sentado na primeira fileira ao lado do prefeito de Dourados, Murilo Zauith, e de vereadores que inauguram com festa e discursos a Vila Olímpica Indígena da região, um espaço esportivo com campo de futebol e quadras de basquete. Bruno terá sua chance logo depois das meninas dançarinas da etnia terena. Assim que o locutor anuncia a entrada de seu grupo de rap, o Brô MC"s, o índio procura pelo governador na plateia e joga a lança: "Esta vai pra vocês que não conhecem nossa realidade, que não sabem dos nossos dilemas. Aldeia unida, mostra a cara!"

Goldemberg Fonseca/Divulgação

É nóis. Clemerson (E), Charles,

Bruno e Kelvin formam o Brô MC’s

A real que Bruno canta forte, em uma mistura de guarani e português, está bem perto daquele complexo esportivo de R$ 1,6 milhão cheirando a tinta. Sua casa de quatro cômodos é dividida entre ele, a mãe, o pai e cinco irmãos. O avô morreu espancado supostamente por capangas de fazendeiros que queriam os indígenas longe dali. O irmão mais velho escapou por pouco, mas leva um projétil alojado na perna. Na casa dos Verón, arroz e feijão são lei. Carne, pouca. Salada, "coisa de paulista". Mandioca brota no quintal. Banho, só de caneca. A geladeira está quebrada. A TV funciona. O Playstation, também. E sempre, a qualquer hora, os celulares dos garotos tocam Eminem, Snoop Doggy, Racionais, MV Bill e Fase Terminal.

O hip hop chegou às reservas indígenas de Mato Grosso do Sul como se fossem ali as quebradas do Capão Redondo. Para os filhos adolescentes das 15 mil famílias das etnias terena, guarani-caiová e guarani-nhandéva, era como se cada verso tivesse sido criado para suas próprias vidas. Se Mano Brown fala de conflitos entre pobres e policiais, eles têm pais e avôs retirados de suas terras a tiros pelo homem branco. Se MV Bill cita o tráfico de drogas, seus amigos estão cada vez mais fascinados pelo crack. "É uma das regiões mais problemáticas do Brasil", diz o antropólogo especialista no grupo guarani há 40 anos, Rubem Thomaz de Almeida.

A luva também serve quando o assunto é música. O ritmo duro e constante de uma expressão 90% percussiva estaria facilmente em um ritual caiová. "Eu não pensava nessas coisas antes do rap. Ele que me fez ver nossa situação", diz Bruno Verón.

Foi em Bruno e no seu irmão Clemerson que o ritmo bateu primeiro. "É nossa chance de sermos ouvidos fora da aldeia", diz o líder. Kelvin e Charles, os outros dois integrantes e também irmãos entre si, foram recrutados na escola. Apesar dos nomes, todos são legítimos guarani-caiovás. Há muitos jovens registrados com "nomes brancos" na aldeia, como se percebe em uma conversa rápida com os garotos sobre rock and roll. "E vocês conhecem os Beatles?" "Sim, o John Lennon mora logo ali", fala Charles, apontando para a vizinhança. Ele ri, mas é sério. John Lennon, Elton John, Jack, Jackson e Sidney Magal são índios de 16, 17 e 18 anos que também escutam rap. Os meninos andam pela reserva com camisetas do Eminem e dos Racionais MC"s, tênis de basquete, bonés coloridos e celulares tocando rap. Quando se encontram, tocam as mãos abertas e depois fechadas como se faz na cidade. Muitos aprendem a dançar break em oficinas ministradas pela Cufa (Central Única de Favelas). Em uma delas, Higor Marcelo, cantor do grupo Fase Terminal, conheceu os garotos e passou a produzi-los. "Fiquei maravilhado quando ouvi", diz. Higor fez um CD demo dos garotos e agora fecha a produção para o fim do ano de um primeiro disco do Brô MC"s.

Os ventos sopram a favor dos rappers da aldeia. A primeira vez que saíram de suas terras foi em setembro de 2010, quando fizeram um show nos Arcos da Lapa, no Rio de Janeiro. Uma garrafa pet guarda a água do mar que Kelvin trouxe de Copacabana. "Era muito salgada!" São Paulo eles conheceram em dezembro, quando fizeram um show no Sesc Belenzinho. "É abafado, parece que não tem ar." Ele sorri de uma teoria sua sobre as placas das ruas que viu. "Anhanguera é um diabo velho. Anhangabaú é espírito mal do rio. A gente diz aqui que vocês foram a um pajé bêbado para dar nome aos lugares." Os Brô MC"s tocaram também em Brasília, na posse da presidente Dilma Rousseff.

E, assim, suas vidas vão ganhando instantes de fama. Clemerson é o mais procurado pelas garotas. "A gente dá autógrafo." Os olhos de guerreiro de Bruno são só para o palco. Fora dele, é um cavalheiro. Ao sair com o repórter pela aldeia de bicicleta, sugere uma caminhada quando sente o pulmão do parceiro saltando pela boca. Enquanto caminhamos, ele fala mais. Ao ver que o repórter usa aparelho dentário... "Eu tinha que usar isso, mas minha mãe disse que um raio poderia cair em mim." Ao passarmos por uma embalagem de camisinha jogada na estrada... "Aids aqui tem bastante, mas muitos meninos casam cedo, com 12, 13 anos." E ele? Não namora? "Namoro é como prisão, não dá pra fazer mais nada." Bruno é um cavalheiro e um sábio.

Um de seus raps se chama Tupã e mostra que o Brô MC"s já cria seu próprio discurso. "Aldeia, a vida mais parece uma teia / que te prende e te isola, não quero tua esmola / nem a sua dó, minha terra não é pó / meu ouro é o barro onde piso, onde planto / e que suja seu sapato quando vem na reserva fazer turismo / pesquisar e tentar entender o porquê do suicídio."

O alto índice de suicídio na tribo, sempre por enforcamento, atingiu o ápice em 2009, quando foram registradas uma morte a cada dois dias. "Até que uma criança de 8 anos se matou. Aí paramos para discutir", diz Nestor Verón, pai de Bruno. As explicações não fecham uma lógica. O enforcamento seria um simbolismo. O índio quer se expressar e não pode, então se enforca. Ou estaria passando por uma espécie de choque espiritual com a chegada de grupos religiosos cristãos. Nada é certo. "A alma de um suicida, acreditam eles, não sai pela boca, como deveria, mas pelo ânus. E então é incorporada por outro indivíduo que também irá se enforcar", diz o antropólogo Rubem Almeida.

Seja como for, o dilema se tornou combustível para a identidade de algo que já poderia ser chamado de "rap guarani". Afinal, um índio que se veste como Puff Daddy e diz "e aí mano?" afoga a tradição de seu povo? "A cultura não é estática. Ninguém vive fora do mundo", diz a professora de antropologia da Pontifícia Universidade Católica de São Paulo, Lúcia Helena Rangel. O fenômeno pode aguçar pesquisadores, mas o poder público parece longe de abraçá-lo. Ao fim do show do Brô MC"s na inauguração da Vila Olímpica Indígena, o governador de Mato Grosso do Sul, André Puccinelli, é o único que não aplaude. "Não gostei, porque isso é música estrangeira. E eu sou nacionalista."

Caléndário Aikewára 2011 (maio)

2011-05-23T12:40:00.000-03:00

Exposição Aikewára da Semana do índio

2011-04-28T05:32:00.001-03:00

Como nasceram os Asuriní ou a História de Uajaré e Y'uu, a grande água

2011-04-28T05:29:00.000-03:00

Tudo isso aconteceu no tempo de Mbava. Caiu uma grande água do céu, y’uu. Foi tanta água, que só um homem sobreviveu, Uajaré.

(Mbaiô Asuriní)

Filme " Tekwaeté: a rede Aikewára".

2011-04-21T13:20:00.002-03:00

Sinopse: Os índios Arihêra, Maria e Arikassu ensinam as crianças a fazer a Tekwaeté, a rede Aikewára. O filme mostra o trançado dos fios, que guarda toda beleza e delicadeza de sua cultura.

Duração: 6 min

Direção: Maurício Neves Corrêa e Ivânia dos Santos Neves

Sustentabilidade na Terra Sororó

2011-04-20T17:28:00.001-03:00

Segundo Tiapé Suruí, integrante da sociedade Aikewára, no final do ano de 2010, aconteceu na BR-153, que serve de interligação entre as cidades de São Domingos e São Geraldo do Araguaia, um incêndio criminoso causado por alguém que viajava em um caminhão e provavelmente jogou uma ponta de cigarro.

Em decorrência dessa tragédia houve a destruição dos castanhais; açaizais; materiais para confecção de artesanato como taboca; morte de animais (jabuti, cutia, paca, tatu); destruição das ervas medicinais, seca dos igarapés. Além de todos esse danos, o que servia como fonte de renda como o criatório de abelhas e a roça de mandioca também foi destruído. Por isso, em 2011 os Aikewára não tiveram colheita e estão tendo que comprar os alimentos para o seu sustento. O pouco que restou dos castanhais está servindo para venda para comprar alimentos.

A fumaça da queimada causou sérios problemas de saúde nos habitantes da sociedade Aikewára. Muitos moradores sofreram problemas respiratórios e algumas crianças tiveram seus olhos inflamados.

A partir dessa realidade os Aikewára estão, com muita dificuldade e sem apoio replantando as mudas de espécies que foram queimadas como cupuaçu, bacuri, abacaxi, copaíba, bacaba, açaí, mogno, babaçu.

A sustentabilidade também pode ser um caminho para a independência econômica do povo Aikewára. Na fala de Tiapé ela pode ser voltada inicialmente para a ativação da criação de porcão (porco selvagem) e criação peixe em cativeiro.

Murué Aikewára lança livro sobre histórias de seu povo.

2011-04-19T00:39:00.005-03:00

Livro será lançado hoje, dia do índio.

“Histórias dos índios Aikewára”, este é o nome do livro escrito pela índia Murué Suruí da etnia Aikewára. O livro é uma tradução das narrativas que os índios mais velhos de sua sociedade contam. Várias são as histórias: a origem dos Aikewára, a origem da noite e das constelações, etc. O lançamento acontece na Universidade da Amazônia, nesta terça-feira 19, dia do índio.

O livro é resultado do projeto da Universidade da Amazônia “Crianças Suruí-Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias na escola”. Segundo a professora Ivânia Neves, coordenadora do projeto, o lançamento deste livro é um momento histórico para os Aikewára, já que é a primeira vez que uma índia desta sociedade assina a autoria de um livro. Segundo Lariza Gouvêa, responsável pelo projeto gráfico do livro, outro fato muito interessante, é que ele foi ilustrado pelos desenhos das crianças Aikewára.

Segundo Ivânia, o eixo de todas as atividades do projeto esteve fundamentado nas narrativas orais dos Aikewára, sua principal fonte de conhecimento. “Durante as oficinas, pudemos observar que alguns jovens passaram a fazer questão de traduzir para a escrita as histórias que os mais velhos contam. É com grande prazer que apresentamos este livro, assinado por uma jovem e talentosa escritora Aikewára. Murué Suruí, mais do que qualquer um de nós, está absolutamente autorizada a escrever as histórias de seu povo”.

Além do livro de Murué, mais dois livros serão lançados pelo projeto. A obra “Sentidos da pele Aikewára: urucum, jenipapo e carvão” tem como tema o grafismo Aikewára. De autoria de Ivânia e do jornalista Maurício Neves, o livro mostra as relações da floresta amazônica com as pinturas corporais Aikewára. Esta obra foi uma solicitação que a índia Maria Suruí fez a equipe do projeto, é ela que assina as ilustrações.

O livro “Crianças Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias da escola” reúne uma série de textos produzidos por pesquisadores e alunos de mestrado e de graduação da UNANA, que de alguma forma participaram do projeto. No centro das discussões estão os debates sobre diversidade cultural e as tecnologias de comunicação e informação. O livro inaugura um debate sobre Estudos Culturais e processos de mediação com sociedades indígenas na Amazônia.

Os Suruí Aikewára são índios castanheiros que vivem na terra indígena Sororó (um grande quadrado de floresta preservada) entre os rios Araguaia e Tocantins no sul do Pará. Segundo o ultimo senso da aldeia, os Aikewára são pouco mais de 300 índios.

Serviço:

Semana do Índio: A sociedade indígena e as fronteiras contemporâneas.

Lançamento dos livros: “Histórias dos índios Aikewára” e "Sentidos da Pele Aikewára: Urucum, Jenipapo e Carvão"

Campus Alcindo Cacela, Auditório David Mufarrej , terça-feira 19 de abril às 19 h.

Murué e Ywatinywwa

Terra Indígena Sororó

2011-04-18T14:32:00.001-03:00

Sentidos da pele Aikewarára.

2011-04-18T11:35:00.000-03:00

Lançamento do livro "Sentidos da pele Aikewára: urucum, jenipapo e carvão.

2011-04-16T19:02:00.002-03:00

Lançamento
Campus Alcindo Cacela
Auditório David Mufarrej
Dia 19 de abril 19h

Livro "Histórias dos índios Aikewára"

2011-04-16T02:38:00.002-03:00

Lançamento
Campus Alcindo Cacela
Auditório David Mufarrej
Dia 19 de abril 19h

Programação atualizada

2011-04-14T13:14:00.000-03:00

UNIVERSIDADE DA AMAZÔNIA

CESA – CCHE

Mestrado de Comunicação, Linguagens e Cultura

Comunicação Social - Letras

Semana do Índio: A sociedade indígena e as fronteiras contemporâneas

Todos os anos, quando se aproxima o dia 19 de abril, o Dia do Índio, as escolas e a mídia logo se movimentam para "prestar uma homenagem ao "índio".
O grande problema desta história é que tanto a escola como a mídia, de uma maneira geral, falam de um índio genérico, como se fossem todos iguais, tivessem uma mesma cultura, falassem a mesma língua. Talvez fosse melhor dizer que dia 19 de abril é o dia dos Aikewára, dos Tembé, dos Mbyá-Guarani, dos Asuriní do Xingu, dos Ianomâmi, dos Maias, dos Incas...

Menina Aikewára / Foto Alda Costa
A Universidade da Amazônia reunirá pesquisadores, professores e alunos nos dias 18 e 19 de abril, com a finalidade refletir sobre a inserção das sociedades indígenas nas fronteiras contemporâneas. O evento faz parte do programa de Mestrado em Comunicação, Linguagens e Cultura e dos cursos de Comunicação Social e Letras.

Campus BR
Auditório 01

Dia: 18/04/11
19:00 horas:
Mesa - redonda “As influências do Tupi-Guarani na cultura contemporânea”.
Apresentação: Profa. Ivânia dos Santos Neves
Apresentação:Profa. Vânia Torres
Prof. Dr. Félix Gerard Ibarra Prieto
Prof. Paulo Barradas - “A condição do Índio na Lei”
Representante Aikewára – Tiapé Suruí

20:00 horas:
Mesa-redonda:
"Mídia e sociedades indígenas na Amazônia"
Apresentação:Profa. Vânia Torres
“Sociedades Indígenas e as Novas Tecnologias da Educação”
Profa. Dra. Alda Cristina Costa (UNAMA)
“Os Estudos Culturais e o projeto Crianças Suruí-Aikewára”Prof. Dr. Agenor Sarraf(UFPA)
“Primeiros passos dos Aikewára no Twitter”
Hellen Monarcha (UNAMA-mestranda)
“A fotografia entre os Aikewára”
Lariza Moraes Gouvêa (aluno do curso de Direito)

21:00 horas
Lançamento do livro: “Crianças Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias da escola”
Ivânia dos Santos Neves (org.)
Alda Costa(org.)

O livro reúne uma série de textos produzidos por pesquisadores e alunos de mestrado e de graduação da UNANA, que de alguma forma participaram do projeto. No centro das discussões estão os debates sobre diversidade cultural e as tecnologias de comunicação e informação. O livro inaugura um debate sobre Estudos Culturais e processos de mediação com sociedades indígenas na Amazônia.

Campus Alcindo Cacela
Auditório David Mufarrej
Dia 19 de abril

19: 00
Fala do Reitor

19:30
1. Mesa-redonda: Sociedades Indígenas e Reflexões sobre Educação na Amazônia
Apresentação: Prof. Dr. Paulo Nunes
“Povos tradicionais na Sala de Aula”
Elizabeth Pessôa Gomes da Silva (UNAMA – Mestrado – Curso de Pedagogia)
“Entre as Novas Tecnologias e as Narrativas Orais”
Prof Dr Ivânia Neves (Mestrado – Comunicação Social e Letras)
“Letramento Aikewára”
Bruna Sagica ( bolsista , monitora graduação de Letras - UNAMA)

"Narrativas orais, jenipapo e os caminhos dos sentidos Aikewára"
Apresentação: Prof Ms Elaine Oliveira ( representando NDE de Letras )
“Atravessamentos possíveis: o Curso de Bacharelado em Moda e Sociedades Indígenas” Profa.Rosyane Rodrigues
“Vestidos de Floresta: a roupa tradicional Aikewára”
Maurício Neves Corrêa (mestrando UNAMA)
“A importância das narrativas orais para os Aikewára”
Murué Suruí (Representante Aikewára)

2. Lançamento dos livros: "Sentidos da Pele Aikewára: Urucum, Jenipapo e Carvão" e Sessão de autógrafos

"Sentidos da Pele Aikewára: Urucum, Jenipapo e Carvão
Ivânia dos Santos Neves
Maurício Neves Corrêa

Este livro é resultado da pesquisa realizada no projeto Crianças Suruí-Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias na escola. O projeto serviu também como uma grande ação de afirmação da cultura Aikewára. Em meio às oficinas e às ações do projeto, vimos surgir, com muita força o garfismo Aikewára. Se nas primeiras filmagens, eles apareceram com roupas ocidentais, depois de se virem nas telinhas, os Aikewára fizeram questão de usar sua roupa mais tradicional: os desenhos da floresta em sua pele.

Histórias dos Índios Aikewára
Murué Suruí (Representante Aikewára)

O eixo de todas as atividades do projeto Crianças Suruí-Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias na escola esteve fundamentado nas narrativas orais dos Aikewára, sem dúvida, sua principal fonte de conhecimento. Durante as oficinas, pudemos observar que alguns jovens passaram a fazer questão de traduzir para a escria as histórias que os mais velhos contam. É com grande prazer que apresentamos este livro, assinado por uma jovem e talentosa escritora Aikewára. Murué Suruí, mais do que qualquer um de nós, está absolutamente autorizada a escrever as histórias de seu povo.

Exposição: Sobre a Arte Aikewára
Espaço: Galeria Graça Landeira

20/04/11
Lançamento na rede do filme: “Tekwaeté: a rede Aikewára, no aikewara.blogspot.com”
Visite: http :// aikewara.blogspot.com

Apoio:
Núcleo Cultural / Casa da Memória

"A História da Lua ou como Arimajá pretou a cara de Jay" uma história dos índios Asuriní

2011-04-13T12:50:00.004-03:00

Moreyra Asuriní conta a História da Lua ou como Arimajá pretou a cara de Jay.

"Depois que Arimajá passou jenipapo em seu rosto, Jay ficou com muita vergonha da cara preta dele e todos os índios riam dele. A lua mandou flechar o céu e pediu aos bichos que fizessem um caminho para ele ir embora."

O narrador desta história, Moreyra, é um dos mais importantes pajés Asuriní. Sua presença foi fundamental no processo de reestruturação social depois da intensa depopulação vivida pelo grupo. Entre os Asuriní não existe uma liderança política centralizada em um cacique. Embora muitas vezes a Funai já tenha tentado estabelecê-la, inclusive já tentaram tornar o Moreyra esta liderança.

Os índios Asuriní do Xingu são um pequeno grupo Tupi, vivem na Terra Indígena Kwatinemo no Pará e são conhecidos internacionalmente por seus grafismos.
(Ivânia Neves)

Arihêra.

2011-04-12T01:16:00.001-03:00

Foto: Maurício Neves

"Os primeiros Aikewára que filmei, mostravam-se tímidos frente à filmadora. Além do mais, eles não tinham muita confiança em nós, afinal, muitos kamará já tinham ido filmá-los e nunca voltaram para mostrar o resultado. Porém, uma índia se destacava quando o assunto era filmagens, esta índia chama-se Arihêra Suruí.

Arihêra faz parte do grupo de sobreviventes à depopulação. Ainda bem jovem, no final dos anos de 1960, ela foi um fundamental no processo de reestruturação social deste povo. Hoje, ela é a principal mestra de saberes e tradição de seu povo.

Casada com Umassú Suruí e mãe de 04 filhos, ela hoje é uma das principais lideranças Aikewára. Talvez a pessoa mais autorizada para falar sobre a cultura Aikewára. Foi graças a ela que a rede tradicional Suruí não desapareceu. Arihêra é também a grande cozinheira da aldeia. Em sua casa, a comida tradicional Suruí nunca deixou de ser servida. Dona de uma habilidade performativa privilegiada, ela é uma das principais contadoras das histórias Aikewára." (Retirado do livro "Crianças Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias")

Arihêra é a personagem principal do curta "A Rede Aikewára", que será lançado neste blog no dia 20-04.

Caléndário Aikewára 2011 (Abril)

2011-04-09T23:48:00.000-03:00

Narrativa Aikewara: Kwarahy, Sahy, Sahy-Tatawai e o fogo Aikewára

2011-04-09T14:37:00.000-03:00

Há muito tempo, no meio da floresta, na época em que nós, Aikewára ainda éramos brabos, vivia um indiozinho malinador. Por mais que seus pais o alertassem sobre os perigos da vida, ele teimava em não acreditar na sabedoria de nosso povo.

Naquela época, o mundo era mais frio e mais escuro, ainda não existiam Kwarahy, Sahy, Sahy-Tatawai e o vento.

Os índios Aikewára brabos também eram conhecedores de muitos segredos do Universo. O indiozinho era muito curioso e vivia perguntando sobre tudo. Um dia, ele viu uma cabaça fechada e quis saber o que havia lá dentro. Os mais antigos lhe disseram que o índio que mexesse naquela cabaça sagrada seria duramente castigado. Parece que essas palavras aumentaram ainda mais o desejo do jovem índio.

Alguns dias se passaram e ele não tirava da cabeça o desejo de abrir a cabaça. Até que um dia...

Todos estavam ocupados e o pequeno índio ficou sozinho diante da cabaça. Nervoso, o indiozinho malinador sentiu um frio na barriga. Suas mãos suavam... “Será duramente castigado...”

De uma vez só ele abriu a cabaça. De dentro saíram o fogo e o vento com tanta violência, que mataram o indiozinho. O vento se soltou e se espalhou pelo Universo. Já o fogo... Bem, o fogo também se espalhou no céu. Durante o dia, transformou-se em Kwarahy e ajudou a melhorar nossas roças.

À noite, ele se transformou em Sahy, só que nós dormíamos nesse período e Sahy ficava muito sozinho. Então, o fogo resolveu lhe dar um filho e criou Sahy-Tatawai. Ele não fica o tempo todo do lado do pai, mas podemos vê-los juntos no início da noite e no final da madrugada, brilhando no céu.

A história Kwarahy, Sahy, Sahy-Tatawai e o fogo Suruí me foi narrada por Arihêra Suruí. Era noite, mas o céu estava coberto de nuvens. Não pudemos ver nem a Lua nem as estrelas e os Suruí se ressentiam muito disso. Com a convivência entre eles, aprendi que não gostavam de contar histórias que envolvessem as estrelas, durante o dia. Ficavam incomodados de não poder mostrá-las, por isso as narrativas deveriam ser contadas preferencialmente à noite.

Ivânia dos Santos Neves

Semana do Índio: A sociedade indígena e as fronteiras contemporâneas - Programação

2011-04-08T18:30:00.000-03:00

UNIVERSIDADE DA AMAZÔNIA

CESA – CCHE

Mestrado de Comunicação, Linguagens e Cultura

Comunicação Social - Letras

Todos os anos, quando se aproxima o dia 19 de abril, o Dia do Índio, as escolas e a mídia logo se movimentam para "prestar uma homenagem ao "índio".

O grande problema desta história é que tanto a escola como a mídia, de uma maneira geral, falam de um índio genérico, como se fossem todos iguais, tivessem uma mesma cultura, falassem a mesma língua. Talvez fosse melhor dizer que dia 18 de abril é o dia dos Aikewára, dos Tembé, dos Mbyá-Guarani, dos Asuriní do Xingu, dos Ianomâmi, dos Maias, dos Incas...

Menina Aikewára / Foto Alda Costa

A Universidade da Amazônia reunirá pesquisadores, professores e alunos nos dias 18 e 19 de abril, com a finalidade refletir sobre a inserção das sociedades indígenas nas fronteiras contemporâneas. O evento faz parte do programa de Mestrado em Comunicação, Linguagens e Cultura e dos cursos de Comunicação Social e Letras.

Campus BR - Auditório 01
Dia: 18/04/11

19:00 horas:
Mesa - redonda: “As influências do Tupi-Guarani na cultura contemporânea”.

Prof. Dr. Félix Gerard Ibarra Prieto
Prof. Paulo Barradas - “A condição do Índio na Lei”
Representante Aikewára – Tiapé Suruí

20:00 horas:

Mesa-redonda: "Mídia e sociedades indígenas na Amazônia"

Apresentação: Vânia Torres
Profa. Dra. Alda Cristina Costa (UNAMA)
Profa. Dra. Ivânia Neves (UNAMA)
Prof. Dr. Agenor Sarraf(UFPA)
Hellen Monarcha (UNAMA-mestranda)

21:00 horas
Lançamento do livro: “Crianças Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias da escola”

Ivânia dos Santos Neves (org.)

Alda Costa(org.)

Textos: Agenor Sarraf, Alda Costa, Hellen Monarcha, Lariza Gouvêa, Bruna Sagica, Maria Adriana Azevedo, Ivânia Neves, Maurício Neves Corrêa

O livro reúne uma série de textos produzidos por pesquisadores e alunos de mestrado e de graduação da UNANA, que de alguma forma participaram do projeto. No centro das discussões estão os debates sobre diversidade cultural e as tecnologias de comunicação e informação. O livro inaugura um debate sobre Estudos Culturais e processos de mediação com sociedades indígenas na Amazônia.

Campus Alcindo Cacela

Auditório David Mufarrej

1. Mesa-redonda:" Narrativas orais, jenipapo e os caminhos dos sentidos Aikewára"
Apresentação: Prof Ms Elaine Oliveira ( representando NDE de Letras )
Prof Dr Ivânia Neves (UNAMA)
Maurício Neves Corrêa (mestrando UNAMA)
Bruna Sagica ( bolsista , monitora graduação de Letras - UNAMA)
Murué Suruí (Representante Aikewára)

2. Lançamento dos livros:

"Sentidos da Pele Aikewára: Urucum, Jenipapo e Carvão" e Sessão de autógrafos
Ivânia dos Santos Neves
Maurício Neves Corrêa

Este livro é resultado da pesquisa realizada no projeto Crianças Suruí-Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias na escola. O projeto serviu também como uma grande ação de afirmação da cultura Aikewára. Em meio às oficinas e às ações do projeto, vimos surgir, com muita força o garfismo Aikewára. Se nas primeiras filmagens, eles apareceram com roupas ocidentais, depois de se virem nas telinhas, os Aikewára fizeram questão de usar sua roupa mais tradicional: os desenhos da floresta em sua pele.

"Histórias dos Índios Aikewára"
Autora: Murué Suruí

O eixo de todas as atividades do projeto Crianças Suruí-Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias na escola esteve fundamentado nas narrativas orais dos Aikewára, sem dúvida, sua principal fonte de conhecimento. Durante as oficinas, pudemos observar que alguns jovens passaram a fazer questão de traduzir para a escria as histórias que os mais velhos contam. É com grande prazer que apresentamos este livro, assinado por uma jovem e talentosa escritora Aikewára. Murué Suruí, mais do que qualquer um de nós, está absolutamente autorizada a escrever as histórias de seu povo.

Exposição: Sobre a Arte Aikewára
Espaço: Galeria Graça Landeira

20/04/11

Lançamento na rede do filme: “Tekwaeté: a rede Aikewára, no aikewara.blogspot.com”

Visite: http :// aikewara.blogspot.com

Clip Sapurahai: Música e Dança Aikewára

2011-04-08T12:35:00.001-03:00

O Sapurahai é um dos elementos mais bonitos e importantes da cultura Aikewára. Os índios exibem com orgulho suas antigas cantigas e seus passos de danças, firmes e fortes...

Este clip foi produzido durante a realização do projeto "Crianças Suruí-Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias na escola", realizado pelo Mestrado em Comunicação, Linguagens e Cultura e pelo curso de Comunicação Social da Universidade da Amazônia - UNAMA

Como nasceu o homem branco

2011-04-07T13:32:00.003-03:00

Era a estação das chuvas. Caia mais água do céu do que de costume. Os índios Apinagé estavam enfrentando dificuldades. Eles começaram a pedir aos deuses que aliviassem aquela chuva. Kolte, o Sol e Kolre, a Lua são os deuses criadores da nação Apinagé. Kolte, o deus maior, meio aborrecido com alguns índios do grupo, decidira castigar o grupo.

Kolre, penalizado, resolveu enviar para viver com eles. Kupen, um indiozinho dotado de poderes mágicos que, se não podiam fazer parar de chover, pelo menos não lhes deixariam morrer de fome.

Nigõmo, uma jovem índia Apinagé, engravidou. Seu irmão não se conformava com a gravidez, exigia o nome do pai. A índia não sabia explicar e o irmão amaldiçoava a criança. Chegou a estação da seca e já se aproximava de novo a estação das chuvas, quando Kupen nasceu. Os homens da família não aceitavam a criança.

Um dia, as mulheres estavam indo buscar mandioca na florest

a e o pequeno Kupen ia junto. De repente, ele encheu todos os cestos de mandioca. Os homens, vendo as mulheres voltarem tão rápido, estranharam. O irmão de Nigõmo quis saber o que havia acontecido. Quando disseram, ele começou a afirmar que o sobrinho tinha que morrer. Para ele, isso era a prova de que aquela criança era amaldiçoada.

O tio resolveu dar um fim em Kupen. Na manhã seguinte, sumiu na floresta com o menino e enterrou o sobrinho vivo. Para surpresa do tio, à noite, Nigõmo tranqüilamente amamentava o filho, sentada na rede. Aborrecido, o índio afirmava que no dia seguinte daria um ponto final na situação.

Na manhã seguinte reuniu os outros homens da família e partiu com o pequeno Kupen para cima de um penhasco. Lá, arremessou o indiozinho, na frente de todos.

Perplexos, os índios viram a criança se transformar em uma folha, que deslizava delicadamente com o vento, até chegar ao chão. Inconformado, seu tio desceu, pegou a folha e queimou...

Algum tempo depois, os Apinagé começaram a avistar uns animais diferentes: cavalos, bois, galinhas. Ouviram também uns barulhos estranhos e assustadores, eram disparos de armas de fogo. Era o começo de uma nova civilização. Kupen voltou à forma humana como branco e resolveu se apossar das terras dos índios.

Adaptação resumida:
Ivânia dos Santos Neves

Astronomia Aikewára - Eisu, uma constelação Tupi

2011-04-06T15:22:00.000-03:00

A astronomia é a ciência que estuda o céu. E como toda ciência praticada pelo homem, ela é regida por seus desejos e suas necessidades. Diferentes culturas olham para o céu de diferentes formas.

A etnoastronomia significa uma maneira de estudar a astronomia, respeitando as diferenças culturais. Todo conhecimento produzido sobre o céu, inclusive o ocidental, é marcado pela cultura e pela história de quem o produziu.

No imaginário Aikewára, o céu remete a representações próprias do seu universo cultural. A forma como identificam os astros celestes, a correlação de atividades cotidianas às estações climáticas e suas narrativas orais sobre a origem das constelações, do Sol, da Lua, das estrelas traduzem sua cosmovisão e deixam ver uma racionalidade construída a partir da cultura e da história Aikewára.

Existe uma constelação que está presente no céu de quase todas as sociedades Tupi e que podemos ver também com os olhos dos Aikewára, trata-se de Eisu, que em português significa casa de abelhas.

Eisu - casinha de abelhas

constelação Aikewára

Na região em que os Aikewára vivem, ela aparece no início da noite, no primeiro semestre. É o momento em que eles estão colhendo a safra da castanha, no período das chuvas.

Eisu está localizada no Norte Celestial e no zodíaco ocidental, ela é conhecida como as Plêiades.

As Plêiades

Esta constelação apresenta uma curiosa irregularidade em sua trajetória. Mesmo quando o céu Norte está visível, o que acontece durante um período de 06 meses, sem que ninguém tenha conseguido explicar por que, Eisu desaparece por quase dois meses.

Vários sociedade Tupi identificam esta constelação:

- A denominação Eixú aparece catalogada no Vocabulário Tupi com o significado de Casa de Abelha.

- Couto de Magalhães (1914), no século XIX registrou que havia uma constelação indígena denominada Eixú.

- Lévi-Strauss, em Astronomia Bem temperada (1991), analisa mitos indígenas relacionados às Plêiades, e, embora não associe a palavra Tupi à constelação ocidental, ele cita Eixú como uma constelação indígena.

- Para os Asuriní do Xingu e os Mbyá-Guarani de São Miguel das Missões, Eixú também está presente no céu.

Ivânia dos Santos Neves

"Nosso saber não está nos livros!"

2011-04-05T16:43:00.000-03:00

Por Luiz Gomes Lana (Rio Tiquié/ AM, 1992):

Para nós, os Imiko-masã, “A Gente do Universo”, isto é, os Desana, a humanidade inteira, ou seja tanto os índios quanto os brancos, têm a mesma origem. Quando Pamiri-gasiru, a “Canoa-de-Transformação” chegou em Diá-peragobe wi’í, [Cachoeira de Ipanoré, médio rio Uaupés, região do alto rio Negro] os ancestrais da humanidade, já em forma humana, começaram a sair pelo buraco. O ancestral daqueles que iriam ser os brancos também estava nesta canoa. Ele foi o último a sair. Yebá-gõãmi, o nosso demiurgo, o mandou na direção do sul, dizendo que lá ele poderia fazer a guerra, ele poderia roubar e atacar as pessoas para sobreviver. Para nós, que somos os irmãos maiores dos brancos, ele deu a ordem de ficarmos calmos, vivermos unidos e de maneira pacífica. Mas para o homem branco, ele deu a ordem de ganhar a sua vida pela violência, de fazer a guerra, de matar.

Assim, quando os primeiros brancos chegaram na região, os nossos avôs já sabiam que eles vinham para fazer a guerra, porque Yebá-gõãmi havia dito para o ancestral deles ganhar a sua vida pela violência. Nós, nós somos calmos, nós não fazemos a guerra! Nós vivemos de maneira pacífica. Mas o branco gosta de violência. Ele gosta de fazer a guerra, ele gosta de batalhar, ele gosta de matar, ele gosta de se apropriar das coisas dos outros pela violência. A gente sabe muito bem como ele é violento! Yebá-gõãmi lhe deu uma espingarda como arma. A espingarda é o poder do branco. Yebá-gõãmi lhe disse que ele poderia obter todo o que queria com essa espingarda.

Com o branco, saiu também da Canoa-de-Transformação o missionário. Os dois saíram juntos! É por isso que, quando os nossos avôs viram o branco chegar com a espingarda, eles já sabiam que ele estaria com o missionário. E, de fato, quando o homem branco apareceu aqui, na nossa terra [região do alto rio Negro], ele estava acompanhado do missionário. Nós já sabíamos que o missionário chegaria com o branco porque Yebá-gõãmi o havia dito! Para o missionário, ele deu um livro [a bíblia] para ele poder viver. Por isso, quando os nossos ancestrais viram pela primeira vez o missionário com seu livro, eles já sabiam que esse livro era o poder dele, a sua arma.

Nós sabemos muito bem que o livro [Bíblia] é a arma do missionário. O outro branco possuía como arma uma espingarda. Com essa espingarda ele pratica todo tipo de violência. A gente vê muito bem que Yebá-gõãmi falou a verdade! Ele tinha falado que o homem branco faria sua vida roubando, matando, fazendo a guerra... É isso que nós vemos hoje em dia. Nós vemos o branco entrar na nossa terra à procura de ouro, de cassiterita... Ele entra no nosso território com violência. Ele quer ser o proprietário de todas essas coisas!

Para nós, que somos os irmãos maiores do homem branco, Yebá-gõãmi deu o poder da memória, a faculdade de guardar tudo na memória, os cantos, as danças, as cerimônias, as rezas para curar as doenças... Nós guardamos tudo isso na nossa memória! Nosso saber não está nos livros! Mas ao branco, que foi o último a sair da Canoa-de-Transformação, ele deu o poder da escrita. Com os livros, ele poderia obter tudo o que ele precisaria, ele havia dito. É por isso que o homem branco chegou na nossa terra com a escrita, com os livros. Assim, Yebá-gõãmi havia dito!

Yebá-gõãmi queria também que a humanidade fosse imortal. Ele queria que a humanidade fosse como são hoje em dia as aranhas, as cobras, as centopéias, os camarões. Estes, quando velhos, trocam de pele e voltam a ser jovens. Yebá-gõãmi queria também que a humanidade trocasse de pele, mas ele não conseguiu. Ele havia dado aos ancestrais da humanidade uma cuia de ipadu [Erythroxylum coca var. ipadu] para lamber. Quando eles viram aranhas, escorpiões e outros insetos venenosos na beira da cuia, os ancestrais da humanidade não tiveram coragem de se aproximar. Mas as aranhas, as centopéias, os escorpiões não hesitaram e comeram o ipadu. É por isso que eles trocam de pele quando velhos. É o ipadu que lhes deu o poder de trocar de pele!

Havia também uma grande bacia de água. Yebá-gõãmi mandou os ancestrais da humanidade tomar banho. O ancestral do branco se precipitou, e se banhou. Se os índios, seus irmãos maiores, tivessem sido os primeiros a tomar banho, a pele do seu corpo teria virado branca, como é a pele do homem branco. Mas quando os índios se decidiram a tomar banho, a bacia virou e eles somente conseguiram molhar a planta dos pés e a palma das mãos. É por isso que nós, os índios, temos a planta dos pés e a palma das mãos brancas! O branco, o nosso irmão menor, tem a pele branca porque ele foi o primeiro a tomar banho na bacia. Foi isso o que os nossos avôs contaram!

Sobre a narrativa
O depoimento de Luiz Gomes Lana foi coletado em português pela antropóloga Dominique Buchillet (antropóloga, Institut de Recherche pour le Développement en Cooperation - IRD) em Brasília, junho de 1992, e publicado em francês na revista Ethnies. Droits de l’Homme et Peuples autochtones (Paris: Survival International France, n° spécial “Chroniques d’une conquête”, 1993 n° 14, pp. 19-21).Fonte: ISA - Instituto Socioambiental

Zodíaco da Sociedade Indígena Tembé-Tenetehara

2011-04-04T06:02:00.000-03:00

Pouca gente sabe, mas grande parte das sociedades indígenas conhece bastante o céu. O zodíaco Tembé é um bom exemplo. Suas cosntelações e suas narrativas orais sobre o céu mostram como existem diferentes formas de pensar, diferentes racionaliades...

A constelação da Ema compreende três famosas constelações ocidentais: Seu bico é formado pelo Cruzeiro do Sul, sua perna esquerda por Escorpião e os dois ovos que está guardando, pela constelaçao ocidental conhecida como Mosca.

A maneira como os povos tradicionais da Amazônia interpretam o céu dialoga com a realidade observável na região, muito mais que os livrso de astronomia feitos no hemifério Norte ou no Sul-Sudeste do Brasil. Eles falam de cosntelações com nomes de animais da floresta amazônica, estabelecem duas estações do ano: a da seca e a da chuva.
Pena que ainda ouvimos muito pouco desta conhecimento milenar!

O nascimento de Zahy - Narrativa dos índios Tembé / Zahy’s birth – A Tembé indians narrative

2011-04-03T06:25:00.003-03:00

História de uma velha índia Tembé ...
A narrative by an old Tembé woman...

A noite estava clara. A tarde havia terminado calma e quieta e os Tembé se recolhiam para descansar. Em sua rede, cercada por filhos e netos, a índia mais velha da tribo começa a contar uma história. Uma história que há anos já havia sido contada pela sua avó.
The night was clear. The day had finished calm and quietly and the Tembé were gathering to rest from the day. So the oldest woman from the tribe In her hammock, surrounded by her children and grandsons, begun to tell a story.
   “Há muito tempo, quando nossa nação ainda vivia nas margens de outro rio, nasceu Zahy, o filho do mais respeitado cacique que nosso povo tivera. Seu pai era um velho índio e, embora já tivesse dormido com muitas mulheres, nunca abandonara sua primeira esposa.
   “Long ago, when our nation still lived on the margins of another river, Zahy was born, he was the son of the most respected chief our tribe had had in years. Zahy’s father was already an old Indian and, although he had already slept with many women, he had never abandoned his first wife.
   O casal, para tristeza de toda nação Tembé, por muito tempo não conseguiu ter um filho. Quando seus pais já nem acreditavam ser possível este sonho, sob a bênção de todos os deuses, o indiozinho Zahy nasceu.
    The couple, for the sorrow of all Nation, had not succeeded in giving birth to a child for a long time. When Zahy’s parents were almost giving up to the dream of having a child something happened. His wife got pregnant and, with all the Gods’ blessing, Zahy, the little Tembé indian, was born.
   Mas aquele que nascera para dar continuidade à honra de seu pai, muito cedo quebrou seu destino e as leis de nossa tribo.
   But, the boy, who was born to follow the footsteps of his father, soon broke his destiny and our Tribe’s laws.
   Muito jovem, o índio desejou uma mulher proibida, sua tia. Seu pai já havia determinado um outro destino para a irmã de sua mulher. E, mesmo sabendo disso, Zahy não controlou seu amor.

  When Zahy was still a young man, he desired a forbidden woman, who was his aunt. Even knowing that his father had already determined another destiny for her, Zahy was unable to control his love for her.
   Sempre que a noite chegava, o índio tateava no escuro para ir até a casa de sua tia, dormir com ela. Isso aconteceu noite após noite até que a jovem, sem saber quem se deitava com ela, pediu conselhos à índia mais velha da tribo.
   As soon the evening arrived, Zahy went groping through the darkness to his aunt’s house to stay for the night. This happened night after night, until the young woman, without knowing who she was sleeping with, asked for advice to the oldest woman in the Tribe.

   A índia mais velha lhe sugeriu uma armadilha: para saber quem a visitava, a tia de Zahy deveria lambuzar os dedos com jenipapo e aguardar a partida de Kwarahy (sol).
   The older Indian suggested a trap to catch the unknown visitor: to know who was vising her, she had to soak her fingers with the juice of the jenipapo fruit and wait for the parting of Kwarahy (the sun).
   Naquela noite, novamente, o jovem índio foi ao encontro de sua tia. Ela então afagou, várias vezes, o rosto do desconhecido, seguindo os conselhos da velha índia.
   Then, that night, Zahy again went to his aunt’s house. Following the old Indian’s advice, she touched the visitors’ face several times.    No dia seguinte, quando acordou, Zahy foi lavar seu rosto no rio. Viu as manchas do jenipapo deixadas pelos afagos de sua tia. Lavava insistentemente a face, mas as manchas não saiam...

   Next day, Zahy woke up and went to the river to wash his face. He saw the stains of the jenipapo juice left on his face by his aunt. He continuously washed his face but the satins didn’t go away...

Quando voltou para a aldeia, os deuses, a índia mais velha e sua tia descobriram quem era o amante misterioso. Zahy foi por isso expulso da Terra. Transformado em Lua, foi condenado a viver eternamente no céu.

When Zahy returned to the Tribe, the Gods, the older Indian and his aunt found out who the secret lover was. Because of that, Zahy was expelled from Earth, transformed into Moon and condemned to live in heaven eternally.

   Olhem, pequenos! É por isso que ainda hoje, quando olhamos para Lua, vemos aquelas manchas. São as marcas deixadas na face de Zahy por sua tia, mulher que ele mais desejou quando era um jovem índio e de quem ele teve que se afastar para sempre.
   Listen, my children! That’s why even today, when we look up to the moon, we see the stains. Those are the stains left on Zahy’s face by his aunt, the woman desired by him when he was young and from whom he had to depart forever.

   Por isso há um período (a Lua Nova) em que não podemos ver Zahy no céu à noite. É quando ele está lavando o seu rosto. Depois a seu tempo, quando ele reaparece (da Lua Crescente à Cheia) podemos ver seu rosto inteiro, ainda com as manchas de jenipapo. É por isso que Zahy traz chuva quando aparece. A água que lavava seu rosto escorre do céu e faz chover...

Because of that, there is a period (the new moon cycle) during which we cannot see Zahy in the sky at night. That’s because he is washing his face. After some days, Zahy shows up again (between the crescent and full moon cycles) and we can see his face entirely, with the jenipapo stains and all. And when it happens, Zahy brings the rain. The rain is the water he uses to wash his face….

(CORRÊA, Ivania et alli. O Céu dos Índios Tembé. Belém: Imprensa Oficial, 1999)Tradução: Sílvia Bahia

Sobre as sociedades indígenas Tembé-Tenetehara

2011-04-02T06:28:00.010-03:00

Os Tembé constituem o ramo ocidental dos Tenetehara. O grupo oriental é conhecido por Guajajara. Sua autodenominação é Tenetehara, que significa gente, índios em geral ou, mais especificamente, Tembé e Guajajara. Tembé, ou sua variante Timbé, constitui um nome que provavelmente lhes foi atribuído pelos regionais. De acordo com o lingüista Max Boudin, timbeb significaria "nariz chato".

Localização

De um modo geral, pode-se afirmar que os Guajajara, ramo oriental dos Tenetehara, se localizam no Estado do Maranhão, enquanto os Tembé, o ramo ocidental, no Estado do Pará. Entretanto, uma parte dos Tembé vive na margem direita do rio Gurupi, no estado maranhense.

As aldeias tembé se distribuem em três blocos. Um deles é constituído por aquelas que se dispõem em uma e outra margem do rio Gurupi. As que ficam na margem direita estão na Terra Indígena Alto Turiaçu. A região também é habitada pelos Guajá e pelos Urubu Ka´apor. Os Tembé da margem esquerda do Gurupi estão na TI Alto Rio Guamá. Nesta área vivem também índios Ka´apor, Guajá, Kreje e Munduruku, além do outro bloco de aldeias tembé, que localiza-se nas proximidades do rio Guamá.

O terceiro bloco é constituído pelos Tembé que vivem na TI Turé-Mariquita, situada na bacia do rio Acará, afluente do Moju, que desemboca no mar um pouco ao sul da foz do Guamá. A posição desses Tembé decorre de um avanço, no século XIX, sobre o território dos Turiwara, junto dos quais moraram até recentemente. Hoje, a população da TI Tembé, mais ao sul, também na bacia do Acará, é indicada não como Tembé, mas como Turiwara.

Histórico do contato

Em meados do século XIX, uma parte dos Tenetehara dos rios Pindaré e Caru, no Maranhão, rumaram na direção do Pará, para os rios Gurupi, Guamá e Capim, dando origem aos hoje conhecidos como Tembé (deixando no Maranhão os Guajajara).

Fonte:http://pib.socioambiental.org/pt

Dia do Índio e o mês de abril

2011-04-01T22:01:00.002-03:00

Todos os anos, quando se aproxima o dia 19 de abril, o Dia do Índio, as escolas e a mídia logo se movimentam para "prestar uma homenagem ao "índio".

Crianças Kaigang em Porto Alegre.Foto:Monica Cruvinel.

Menino Mbyá-Guarani-São Miguel das Missões/RS- Foto: Monica Cruvinel

Menina Asuriní do Xingu- Foto: Ivânia Neves

Melhor mesmo era se pudéssemos afirmar que os povos tradicionais da América merecem a atenção da escola, da mídia, das políticas públicas o ano inteiro... Mas não é assim!

Meninas Parakanã

Menina Aikewára. Foto: Alda Costa.

A verdade é que este período que antecede ao dia do índio representa um dos poucos momentos em que se pensa sobre estas sociedades. E o que é pior, quase sempre sem considerar que não estamos falando de uma única sociedade.

Para aproveitarmos este momento, o aikewara.blogspot.com vai fazer uma programação especial.

Todos os dias faremos postagens de narrativas, filmes, fotografias e desenhos de diferentes sociedades indígenas.

No dia 19 de abril, os Aikewára estarão em Belém e faremos o lançamento de 03 livros sobre sua cultura e sua história: Sentidos da pela Aikewára, Crianças Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias e Histórias dos índios Aikewára, que é de autoria de Murué Suruí.

Saudades dos amigos Aikewára!!!

2011-03-26T18:48:00.011-03:00

Eu sinto saudades do vento da estrada.

Eu e os amigos de sempre!

Sinto o cheiro da floresta, mesmo na cidade.

Do vento que tráz os espíritos.

Da estrada esburacada do Pará.

Sinto.

Eu tenho lembranças das tardes na aldeia.

Eu e as crianças tirando fotos com carinho mas que o tempo apaga.

Tenho lembranças das conversas na cozinha, as vezes em outra língua.

Das tardes de futebol, com correria e muitos gols.

Na aldeia o tempo é outro, um onde nada se apaga.

Lembro.

A floresta e as estrelas sempre estarão lá.

A floresta tão ambígua, hora assustava, outrora encantava.

E as estrelas viravam histórias nas vozes dos índios.

Sempre quando olhar para as estrelas, vou lembrar dos Aikewára.

Estarão lá para receber os espíritos amigos da cidade?

Estrelas.

Um dia vou voltar, nem que seja num balão!

Um dia apareço pra matar a saudade.

Vou voltar porque os amigos a gente jamais esquece.

Nem que seja pra dizer adeus.

Num balão, vou voltar de vez, porque meu espírito quer voar pra lá.

Voltar.

Sinto.

Lembro.

Estrelas.

Voltar.

Eu sinto saudades do vento da estrada.

Eu tenho lembranças das tardes na aldeia.

A floresta e as estrelas sempre estarão lá.

Nem que seja num balão.

Caléndário Aikewára 2011 (março)

2011-03-11T15:37:00.000-03:00

Aikewára

2011-03-05T02:49:00.002-03:00

Depois de passar fome, Waiãpi é a primeira mulher indígena a virar militar no Brasil

2011-03-02T00:03:00.000-03:00

Fabíola Ortiz

Especial para o UOL Notícias
No Rio de Janeiro

Do interior da floresta amazônica, aos 14 anos, ela resolveu ir para a cidade, mendigou e passou fome, aprendeu a ler e foi condecorada com diversas medalhas de literatura. Estudou artes, foi atleta, virou fisioterapeuta e cursa hoje a terceira graduação em saúde. Essa é a trajetória de Silvia Nobre Waiãpi que, aos 35 anos, tornou-se a primeira militar indígena a integrar as Forças Armadas no Brasil, no último dia 3 de fevereiro.

A índia disputou uma vaga com 5.000 candidatos e foi aprovada com uma das melhores pontuações no Centro de Preparação de Oficiais da Reserva do Rio de Janeiro, onde concluiu o treinamento e hoje serve no Hospital Central do Exército como aspirante. Depois de seis meses, será promovida a 2º tenente.

“Eu queria estudar, mas enquanto mulher indígena era muito difícil”, contou ao UOL Notícias. Natural do Estado do Amapá, Silvia nasceu na aldeia da etnia Waiãpi no Parque Indígena do Tumucumaque, extremo norte do país, na fronteira com a Guiana Francesa. Os cerca de 700 Waiãpi que existem hoje ocupam, há mais de dois séculos, os confins da Amazônia brasileira, entre os rios Jari, Oiapoque e Araguari. Da aldeia ao centro urbano mais próximo são, pelo menos, dois dias de viagem de estrada de terra batida e barco.

Silvia conta que, aos 4 anos, sofreu um grave acidente e ficou hospitalizada por meses na capital Macapá. “Aproveitei para estudar”, afirma.

A índia se tornou mãe aos 13 anos, decidiu abandonar a aldeia e se mudar para o Rio de Janeiro. “Vim sozinha. Não conhecia ninguém, dormi nas ruas por alguns meses. Eu tinha uma pedra, que acreditava que era sagrada, e a vendi para comer. Com aquele dinheiro eu consegui comer uns dois dias. Depois comecei a vender livros de porta em porta”, lembra.

Ainda adolescente, Silvia começou a declamar poesias e diz que foi incentivada a escrever pela Associação Profissional de Poetas do Estado do Rio (APPERJ). Ela resolveu estudar artes e ganhou prêmios por seus poemas: a medalha Cultural Castro Alves, a medalha Monteiro Lobato e também um prêmio de jovem escritora da Academia Literária Feminina do Rio Grande do Sul.

“Eu a conheci novinha, lembro perfeitamente daquele período. Era muito esperta, ativa e simpática. Eu tinha um carinho enorme por ela”, conta Messody Benoliel, uma das sócias fundadoras da (APPERJ). Hoje, aos 77 anos, Messody lembra que, no início dos anos 90, Silvia frequentava os encontros literários todas as terças-feiras, em Copacabana. “Eu a considero uma profissional. Ela entrava no palco e declamava muito bem as poesias.” Os poemas, lembra, falavam sobre temas da floresta. A última vez que as duas se encontraram foi num evento em 2010. “Para mim é uma surpresa saber que a Silvia é a primeira índia no Exército”, disse.

Da arte para o esporte

O esporte foi a paixão seguinte da indígena. Disposta a aprender a correr, ela foi motivada por um técnico do clube Vasco da Gama. “Me apaixonei pelo esporte”, disse Silvia, que deixou as artes e direcionou os estudos para a área da saúde e fisioterapia ligada ao esporte.

“Não me causa espanto que ela tenha sido a primeira índia a entrar para o corpo das Forças Armadas”, disse ao UOL Notícias Cristiano Viana Manoel, 27, fisioterapeuta que durante quatro anos acompanhou de perto a trajetória de Silvia como atleta. “Nos conhecemos na concentração de atletas que o clube tinha em Teresópolis. Éramos sete homens e três mulheres e uma rotina intensa de treinamento. A Silvia se dedicava muito tentando se superar. Eu digo superação porque, na época, ela sofria de problemas de saúde e às vezes passava mal e até chegava a desmaiar nas competições.”

O caminho dos colegas voltou a se cruzar em 2003, quando estudaram fisioterapia juntos na Unisuam (Centro Universitário Augusto Motta), no Rio. Lá eles formaram uma equipe de atletas que recebiam bolsa da universidade para competir. De atleta, Silvia passou a ser coordenadora da equipe de atletismo na universidade. “Nós fomos tricampeões no circuito esportivo da Universidade de São Paulo, conhecido como a Volta da USP em 2003, 2004 e 2005”, relembra Cristiano.

Aprovada na Marinha e Exército

O contato de Silvia com o mundo militar se deu quando trabalhava como fisioterapeuta e acompanhava um grupo de fuzileiros navais. Resolveu concorrer à carreira de militar e prestou concurso em 2009, quando foi reprovada. Tentou pela segunda vez, no ano seguinte, a Marinha e o Exército.

“Fui aprovada nos dois e escolhi o Exército. A seleção foi dura, fui convocada para fazer prova oral, teve análise de títulos e currículo, depois fiz um teste físico”, afirma.

Na formação de 45 dias para ser oficial do Exército, Silvia era uma das 37 mulheres no treinamento. Hoje, ela divide o seu tempo no Exército, em cursos de especialização em saúde pública na UFF (Universidade Federal Fluminense), gênero e sexualidade na UERJ (Universidade do Estado do Rio de Janeiro) e está começando agora a cursar a sua terceira graduação, em gestão hospitalar numa universidade particular.

Retorno para a aldeia

Desde que deixou sua aldeia, Silvia voltou apenas quatro vezes para visitar o povo Waiãpi. A última vez foi há sete anos. “É muito longe e caro. Cada vez que vou lá é uma surpresa. Às vezes a gente se fala por telefone quando eles estão numa outra aldeia de povos amigos, que tenha sinal de telefone.”

Na sua aldeia, nem todos os índios sabem falar português e os mais velhos “preferem não saber o português”.

Silvia acredita que carrega a responsabilidade de “abrir espaços ainda não alcançados”. Como colaboradora do Conselho Nacional da Mulher Indígena (Conami), ela defende o fortalecimento da expressão dos povos indígenas. “Quero abrir uma nova ponte para mulheres índias no Brasil, não só nas Forças Armadas, mas em outros segmentos. Já tenho amigas que disseram que agora vão se preparar para entrar nas forças.”

Hoje, Silvia vive com seus três filhos e uma neta de quatro meses no Rio de Janeiro. Ela casou recentemente com um militar do Exército. Quando veio ao Rio, a índia já era mãe de Ydrish, hoje com 22 anos e estudante de farmácia. Depois, aos 15 anos, Silvia teve Tamudjim, que cursa direito, e, cerca de dois anos depois, teve Yohana, que está começando a estudar relações internacionais.

O Futebol.

2011-02-25T21:17:00.000-03:00

Tarai e kutinga

Foto: Lariza Gouvêa
Arte: Maurício Neves.

Para estufar esse filó
Como eu sonhei
Só
Se eu fosse o Rei
Para tirar efeito igual
Ao jogador
Qual
Compositor
Para aplicar uma firula exata
Que pintor
Para emplacar em que pinacoteca, nega
Pintura mais fundamental
Que um chute a gol

Com precisão

De flecha e folha seca...

(Chico Buarque)

Flecha no céu.

2011-02-23T20:55:00.000-03:00

Foto: Lariza Gouvêa
Arte: Maurício Neves.

Filmando

2011-02-15T13:59:00.002-03:00

Capitão Mairá registrando Karuwara.

Aikewára entre a tradição e mudanças.

2011-02-10T09:29:00.002-03:00

Fotografia: Lariza Gouvêa.

Tiapé Suruí tem os cabelos compridos e disse que irá corta-lós. Pergunto por que e ele responde "pra crescer novo, esse já tá velho".

Os índios não se apegam ao aspecto material, como os kamará.
Mudam de casa, mudam o local da aldeia.

Antigamente, como eles migravam, a parte da floresta em que caçavam ganhava tempo para se restruturar. A migração é uma das principais características do modelo de sustentabilidade dos Aikewára, pois tiram da floresta apenas para o prórprio consumo.

A última mudança dos Aikewára foi aproximadamente há
30 anos, no que eles chamam tempo do Mussenai.
Mussenai era um líder e é muito importante na história desses índios. Um dia ele disse que

deveriam se mudar e sem olhar para traz, os Aikewará deixaram suas casas, dizem que o espírito dele vagueia na aldeia antiga.

No corrente ano, o governo construiu casas de alvenaria para os Aikewára. Será que assim eles se "aquietarão" nesta aldeia moderna?

Não pude deixar de notar: a caça já é escassa. Não seria a hora de migrar?

Se estabelecer fixamente em um lugar traz muitas comodidades, porém só favorece o individuo e não o coletivo.

O que leva a este questionamento: qual o futuro dos índios?

Os índios, durante sua história provaram ser muito "guerreiros", no sentido de força, luta, mas talvez agora eles enfrentem seu maior desafio: conciliar esse "novo" modo de vida, com televisão, celular, casa de tijolo, rémedios, ect. com sua cultura passada de geração para geração.

Qual o futuro da criança que a mãe Aikewára carrega, entre a rede Aikewára e a frauda urbana...

Caléndário Aikewára 2011 (Fevereiro)

2011-02-02T04:03:00.000-03:00

Pintura corporal.

2011-01-21T21:52:00.001-03:00

Os fios da floresta amazônica: a rede Aikewára...

2011-01-16T09:37:00.003-03:00

Breve...

Menina Aikewára.

2011-01-13T12:48:00.001-03:00

Futebol.

2011-01-11T19:51:00.001-03:00

Kutinga e Taraí

Caléndário Aikewára 2011 (Janeiro)

2011-01-01T12:42:00.002-03:00

Os Aikewára na rede.

2010-12-18T05:24:00.000-03:00

Como já mencionado, alguns índios Aikewára estiveram em Belém para a Semana de comunicação da UNAMA- Universidade da Amazônia.

Em sua jornada em Belém, os Aikewára participaram ativamente mais uma vez dos espaços da internet... Os mais jovens Tiapé e Murué Suruí, respectivamente, blogaram textos sobre a queimada que ocorreu na Terra indígena Sororó e sobre a importante festa para os espíritos dos antepassados que ocorre de quatro em quatro anos: Karuara. Os mais velhos Arihêra, Arikassu, Maria e Umassú ficaram muito satisfeitos de se virem no YouTube, “porque outros povos já estão aí, faltava os Aikewára”.

A aluna de mestrado de comunicação da UNAMA Hellen Monarcha ajudou @tiapesurui e @muruesurui a criarem suas contas no twitter. E eles já deram seus primeiros “pios”.

Os Aikewára possuem suas redes tradicionais, mas começam a se embalar também em outras redes!

Ano que vem, eles já vão estar preparadíssimos para o 2º Simpósio Indígena sobre usos da Internet no Brasil. Quem quiser saber mais: http://www.usp.br/nhii/simposio/

Um sorriso de criança.

2010-12-12T23:35:00.000-03:00

A cada sorriso de criança uma estrela no céu surge.

Tapi'i'rapé: o Caminho da Anta

2010-12-07T04:15:00.003-03:00

Sinopse: Apí Suruí narra como surgiram as constelações Aikewára. A anta e outros animais vão para o céu através de um caminho de flechas.

Duração: 8 min

Direção: Maurício Neves Corrêa e Ivânia dos Santos Neves

Mais informações

Documentário paraense sobre Índios Aikewára é lançado na internet

Lançamento do filme "Tapi'i'rapé: o Caminho da Anta", no YouTube

2010-11-30T18:12:00.000-03:00

Nos dias 02 e 03 de dezembro estará acontecendo o III Simpósio de Hipertexto, na UFPE, em Recife, que tem por objetivo discutir os novos rumos da educação na rede mundial de computadores.

Nós participaremos com uma comunicação coordenada "e-aikewara: inscrições de jenipapo no ciberespaço" e com o pôster virtual "Oficina de Fotografia Aikewára".

No dia 03 de dezembro, às 15h, durante as apresentações, será colocado na rede mundial de computadores, no YouTube o filme "Tap'i'rapé: o Caminho da Anta".

O filme mostra como nasceram as constelações Aikewára. Esse filme é parte da produção do projeto Crianças Suruí-Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias na escola, que objetiva ajudar na construção de um currículo escolar que traduza a cultura tradicional desta sociedade e contribua para a efetivação de uma escola indígena realmente diferenciada.

Os Aikewára em Belém parte III.

2010-11-27T22:36:00.000-03:00

Em sua jornada em Belém, as mulheres Aikewára Arihêra, Maria e Murué Suruí ministraram uma oficina de grafismo indígena. Elas falaram da fabricação da tinta de jenipapo, dos desenhos e seus significados e responderam a curiosidades dos estudantes.

A professora e antropóloga Ivânia Neves também esteve presente, falando sobre o grafismo indígena, em especial do povo Aikewára que estudou tanto em sua dissertação de mestrado, quanto em sua tese de doutorado.

Oficina de grafismo indígena.

Todos os estudantes que participaram da oficina fizeram questão de se pintar, tanto pelo despertar do seu "eu amazônico", quanto pela honra de carregarem por alguns dias desenhos com significados de animais e plantas do povo da floresta, ou seja, “Nós, a gente”, que em outra língua significa Aikewára.

A verdade, é que em algumas regiões do Brasil, que é o caso do Norte, as semelhanças com os índios é visível. Eu própria levantei dúvida se era ou não Aikewára, como me relatou a estudante Vivian Nery Mendes: “quando tu entraste, não sabia se era ou não índia...”.

Eu e Arihêra Suruí, passa por mãe e filha?

Enquanto as mulheres faziam seu grafismo corporal em estudantes, os índios Arikassú, Umassú e Tiapé Suruí, gravavam no estúdio do Labcom (laboratório de comunicação da Unama) as músicas que fariam parte do DVD Sapurahai- A música e a dança Aikewára.

Arikassú e Umassú Suruí no Lebcom.

Os Aikewára se foram, deixando muitas saudades e nada mais apropriado que encerrar os textos dos “Aikewára em Belém” na própria língua deles:

- Asaricó!

Fotos: Lariza Gouvêa

Guerreiros.

2010-11-27T21:15:00.001-03:00

Por seus próprios olhos.

2010-11-24T19:49:00.000-03:00

Oficina de fotográfia na aldeia - Foto tirada por Itahiá Suruí

No embalo

2010-11-18T14:53:00.000-03:00

Fotos dos Aikewewára no Slide

2010-11-15T20:28:00.000-03:00

O Karuwara

2010-11-03T15:25:00.000-03:00

Foto:Gil Xavier

O Karuwara é uma festa espiritual que é realizada de quatro em quatro anos, depois das queimadas das roças.Para nós, povo Aikewára é muito importante realizar essa festa, porque o Karuwara é o espírito dos nossos antepassados.

Alguns homens da aldeia fazem uma casa igualzinha as dos antepassados para que durante a festa, os espíritos se reúnam dentro da casa para assistirem a dança.

Foto: Gil Xavier

Um dia antes da festa começar, todos que vão participar da dança tem que se pintar, mas só depois que o pajé se pintar, não pode ser antes.

O Karuwara exige muitas regras que tem que ser seguidas e respeitadas rigorosamente, exemplos:

- Durante a festa não pode ter relações sexuais, porque a pele das duas pessoas ficam manchadas de branco e todos ficam sabendo o que eles fizeram;

-Quem começou a dançar não pode faltar a nenhuma dança, tem que ir até o fim, que é quando a pintura do corpo do pajé sair completamente;

Foto: Gilvandro Xavier

-Não pode deixar cocar e nem maracá cair.

-Todos da aldeia tem que acordar antes da dança começar.

-Não pode ficar sozinho em casa e nem deixar criança brincar atrás da casa e principalmente na dos Karuwara.

-Todos os homens participantes tem que entrar na casa dos Karuwara antes e depois da dança para guardar os enfeites e também para o pajé cantar e falar os nomes que estão lá dentro. Depois que ele termina a cantoria todos os mais velhos ficam contando as histórias, como foram as suas caçadas, as suas aventuras. Isso, só até os espíritos se retirarem da casinha e irem até a sua moradia oficial, que é na Serra das Andorinhas, dentro de uma enorme pedra, que é uma gruta. Depois disso todos saem e vão caçar e pescar;

Foto: Gil Xavier

-As mulheres são proibidas de entrar na casinha dos Karuwara, assim como as criancinhas.

-Só são permitidas para as mulheres um tipo de pintura, é da inamuí(pássaro jaó);

Foto: Gilvandro Xavier

-Quem desobedecer essas regras corre o risco de acontecer uma tragédia com ele e com sua família;

-A pintura dos homens é de animais, esse ano a pintura foi de porcão;

-A pintura do pajé é sempre de kururu(sapo).

Povo Aikewára na TV Cultura do Pará

2010-10-30T17:47:00.000-03:00

Os Aikewára em Belém- Parte II

2010-10-26T17:26:00.000-03:00

Foto:Maurício Neves

Como já dito anteriormente, os Aikewára viriam a Belém para a semana de comunicação da UNAMA - Universidade da Amazônia. Mesmo que alguns tivessem temores de ter que pegar o vôo Marabá- Belém, mostraram-se guerreiros e atravessaram o Rio Guamá no ar, para mostrar que índios não são "bichos do mato" como dito pela própria Murué.

No dia 19/10(terça-feira), foi exibido o filme Tapi'i'rapé na abertura da semana de comunicação, quando Tiapé Suruí recebeu das mãos do ilustríssimo reitor da UNAMA, Antonio Vaz Pereira, a coletânea dos filmes do projeto "Crianças Suruí- Aikewára:entre as tradições e as novas tecnologias na escola". A coletanêa conta com os filmes: A comida Aikewára, Takaweté - A rede Aikewára, Sapurahai- O canto e a dança Aikewára e Tapi'i'rapé- O caminho da anta, este último trata de uma importante narrativa da cultura Aikewára.

Foto: Lariza Gouvêa

Na ocasião, Tiapé Suruí fez um breve, porém belo discurso em nome da comunidade Suruí, agradecendo às professoras Ivânia Neves e Alda Costa pelo projeto e enfatizando a importância do registro da sua cultura para as próximas gerações. Ele inclusive destacou a importência destes registros através de diferentes tecnologias, como vidéos, blogs na internet...

Foto: Gilvandro Xavier

No dia (20/10), quarta o bolsista do projeto Maurício Neves ministrou a oficina "Documentário com Populações Tradicionais da Amazônia", em que falou da importância do jornalista ter sensibilidade ao trabalhar com as populações da Amazônia. Os participantes desta oficina conseguiram marcar uma entrevista na rádio UNAMA junto com os índios: Umassú, Arihêra, Maria e Arikassu. Os participantes da oficina filmaram a participação dos Aikewára na rádio.

Foto: Lilian Campelo

No dia seguinte (21/10), Maria e Murué Suruí, participaram da oficina de grafismo indígena, em que foi explicado sobre o processo de preparação da tinta de jenipapo e da importância das pinturas corporais para a cultura Aikewára. Nesta oficina as índias pintaram os alunos com grafismos, que represetam diversos animais e plantas.

Foto: Twitpic @unamacomunica

Na quinta (21/10), a professora Ivânia Neves, participou da mesa redonda "Pesquisa na Amazônia"sob o olhar atento de Tiapé Suruí. Ivânia falou do projeto e exibiu o filme Takaweté - A rede Aikewára, que rendeu muitos aplausos no final.

Foto retirada do blog: http://semanadecomunicacao-unama.blogspot.com/

Para quem não pode ir à Semana de Comunicação da Unama, poderá ainda aprender mais da cultura Aikewára no Fórum Paraense de Letras, onde serão exibidos os filmes e alguns trabalhos direcionados a sociedades indígenas:

http://www.unama.br/forumdeletras/

Fica a dica!

Queimadas na terra indígena Sororó / Fire destroys part of Aikewara Indian reservation in the Amazon

2010-10-20T13:22:00.000-03:00

Foto: Orlando Calheiros

Na terra indígena Sororó, sudoeste do Pará, os Aikewára estão muito tristes e apreensivos, o motivo: o fogo. Desde setembro, o fogo vem causando incontáveis prejuízos para os índios, tanto com a morte de animais que são suas caças e base da alimentação Aikewára, como a queimada de castanheiras que geram sua fonte de renda, pois comercializam as castanhas e é claro a devastação do Parque Ambiental, que é praticamente uma ilha verde cercada pelas enormes fazendas da região, onde só há pasto.

Sororo on indigenous land, in the middle of the Amazon forest, the Aikewára are very sad and apprehensive, the reason: the fire. Since September, the fire has caused untold damage to the Indians, both with the death of animals that are their prey and feed Aikewára basis, as the burning of chestnut trees that generate their revenue source, because trade nuts and of course the devastation Environmental Park, which is practically an island green surrounded by huge farms in the region where there is only grass.

Mairá Suruí, capitão da aldeia, chegou a ir até Marabá pedir ajuda das autoridades, porém, segundo ele, neste dia o Ministério Público não estava funcionando.

Maira Suruí, chief of the village, even went to the town of Maraba ask for help from the authorities, but was not attended by anyone.

Alguns Aikewára presentes em Belém, através dos meios de comunicação, como a TV RBA e a TV Record , fizeram um apelo para que sejam tomadas providências.

Some Aikewára in Belem, through the media, like RBA TV and Record TV , have called for steps to be taken.

Nossa terra é cortada por uma rodovia federal, mas nunca recebemos nenhuma idenização por isso!

Our land is cut by a federal highway, but never received any idenização for it!

Do ponto de vista da lei, se for preciso construir uma rodovia federal por cima da casa ou terreno de qualquer cidadão, este terá direito a uma indenização. Os índios são cidadãos, que votam, pagam impostos! Precisam também ter seus direitos garantidos!

Under Brazilian law, if you need to build a federal highway over the house or land of any citizen, shall be entitled to compensation. The Indians are citizens, who vote, pay taxes! They must also have their rights guaranteed!

Foto: Orlando Calheiros

O fogo pode ter começado de pontas de cigarros que os motoristas que passam pela rodovia jogam, e que devido às temperaturas deste período do ano acabam por intensificar estas queimadas.

The fire may have started with cigarette butts that drivers fling when they pass by the highway, and that due to the temperatures this time of year ultimately strengthen these fires.

Também muitas coisas vem acontecendo devido a estrada cortar a terra indígena Sororó como cadáveres jogados na mata, lixo como vidro, plástico que é usado na vacina dos animais que e jogado também na mata.

Too many things going on because the road has cut the Indian land Sororó as corpses dumped in the woods, a lot of trash such as glass, plastic that is used in the vaccine for animals and also played in the woods.

É lamentáve! É triste!
It is unfortunate! It's sad!

Foto: Orlando Calheiros

Lariza Gouvêa e Tiapé Suruí

Os Aikewára em Belém.

2010-09-30T15:10:00.000-03:00

Quem segue este blog, gosta de ler os posts ou passa por ele de visita, agora vai ter a oportunidade de conhecer alguns dos índios de pertinho: Arihêra, Umussum, Murué, Tiapé, Arikassú e Maria virão a Belém especialmente para a VII Semana de Comunicação - Mediações e discursos: a comunicação na Amazônia.

Neste evento, ocorrerá o lançamento dos filmes do projeto "Crianças Suruí-Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias na escola".

Para aguçar os curiosos, aí vai uma prévia de um dos filmes que serão exibidos:

O evento também contará com uma oficina sobre grafismo indígena ministrada pelas índias Maria e Murué Suruí.

Está feito o convite!

Para saber mais acesse: http://semanadecomunicacao-unama.blogspot.com/

Salvem o rio Xingu! Estamos todos na mesma floresta!

2010-09-22T13:27:00.000-03:00

Foto: Monica Cruvinel

Rio Araguaia - São Geraldo do Araguaia, região das Serras Andorinhas, às proximidades da Terra Indígena Sororó.

Nas águas do rio Aragauaia, crianças brincam, barqueiros transportam pessoas de uma margem para outra por R$ 2,00, mulheres lavam roupa despreocupadas com olhares alheios.
No calor amazônico, o sorvete se derrete como gelo debaixo da torneira, as mãos sujas do sorvete de tapioca não desfazem o sorriso, ao observar o embalar cotidiano das pessoas que cercam o rio Araguaia.
É tudo de uma beleza quase utópica! Parece tão distante, que faz nos sentirmos em um programa-documentário trasmitido sexta à noite por um canal qualquer.

Mas o sol nos lembra a todo o tempo que tudo é real. E mesmo com uma vontade danada de se jogar no rio pra se refrescar do calor, a sensação que se tem é que devemos receber primeiro um convite, como se o Rio fosse encoberto por uma entidade divina que deveria informar se somos ou não bem vindos.Ele nos intimida.
O Rio sente! Ele sabe!
Em certas épocas do ano ele se recolhe, fica em silêncio meditando sobre as coisas que se passaram...barcos, peixes, gente.
Outras vezes ele se revolta com a total falta de cuidado e avisa que um dia poderá não mais voltar...
Nesses tempos de agora, ele "onda" a chorar: um dos seus irmãos corre grande perigo - o rio Xingu.

Não entende como o homem pode ser tão ingrato!

Os rios dão água, comida, a vitalidade ao homem, mas os homens insistem em querer agredi-lo, prende-lo, num discurso nazista "pelo bem maior", passando por cima de ávores, animais, pessoas, histórias.

Por que depois de tanto desenvolvimento tecnológico continua sendo imperativo para o homem destruir, matar...

O rio Araguaia, que fica perto da Terra Indígena Sororó, onde vivem os Aikewára, chora pelo Rio Xingu e pede ajuda a todos para que não desistam JAMAIS de tentar viver em um mundo mais justo:

Foto Ivânia Neves

Rio Xingu, em frente à Terra Indígena Kwatinemo, onde vivem os Asuriní do Xingu, que assim como os Aikewára, pertencem à imensa família Tupi.

Existe, hoje, uma mobilização internacional para evitar que seja constuída a hidrelétrica de Belo Monte, no rio Xingu. Nos links a seguir, você acessa um abaixo-assinado digital contra a construção de Belo Monte e assiste a um filme narrafo por Dira Paes, que explica de forma bem didática os problemas ambientais que seriam causados por esta construção.

Participe!

https://salsa.democracyinaction.org/o/2486/action/parebelomonte

http://www.youtube.com/watch?v=4k0X1bHjf3E

http://www.youtube.com/watch?v=JcCpFBro-Lc

Saberes Indígenas

2010-09-12T19:38:00.000-03:00

Esta postagem não trata especificamente do povo Aikewára, mas decidi fazê-la, porque as reflexões que aparecem dizem respeito a todas as sociedades indígenas. Recebi o link através do amigo Agenor Sarraf e achei interessante socializar com os amigos leitores deste blog.

O autor da crônica a seguir é um dos mais respeitados pesquisadores sobre sociedades indígenas no Brasil, trata-se do professor Bessa Freire. Como é comum em seus texto, "A sogra do Jacamim em busca da Beleza" nos apresenta um pouco da sabedoria milenar dos índios brasileiros e para completar, suas observações sobre a história nos dão uma aula de respeito à diversidade cultural.

A SOGRA DO JACAMIM EM BUSCA DA BELEZA

José Ribamar Bessa Freire
12/09/2010 - Diário do Amazonas

O Jacamim andava ciscando no terreiro e, com seu bico irrequieto, beliscava um inseto aqui, uma minhoca ali, uma sementinha acolá. Sua sogra, que assistia a cena, viu que tudo nele era desproporcional e deselegante. Pescoço pelado, curvo e compriiiiido. Cabecinha minúscula em cujo cocuruto emergia ridículo topete de penas eriçadas. Curtas, demasiado curtas eram suas asas. Altas, excessivamente altas suas pernas. Ela olhou aquele bicho desengonçado e, com a sinceridade que as sogras soem ter, disse:

- Meu genro, não me leve a mal não, mas você é feio! Muito, mas muiiiiiiito feio! Feio pra chuchu! Parece até que minha filha casou com um urubu!

Tempo de Estrela

2010-08-26T14:36:00.000-03:00

Eu quero fazer poesia
desse índio que ri de tudo

da falta de rio, da falta de caça

Viver como a leveza de uma rede.
De punho forte e toco firme que a aguente
Não cai!!!

Que mesmo com todas as armadilhas e animais urbanos ferozes que encontram no caminho

Continuam a se embalar nas redes que seus antepassados ensinaram a fazer

E tão alto se embalam a ponto de alcançar estrelas

Eu quero fazer poesia desses índios
Que alcançam o céu com escada de flechas

Onde as estrelas são bichos, são gente

São espíritos que continuaram a se embalar

Resistiram tecendo dos fios de algodão: a rede;

das penas do papagaio: o ararau;

do jenipapo: a pintura

e de olhar as estrelas: as histórias....

Eu quero fazer poesia desse índio

Que tem um céu cheio de estrelas

Nesse tempo sem brilho!

Palestra: Grafismo corporal Aikewára: a dança das identidades escritas com jenipapo e urucum.

2010-08-20T11:58:00.000-03:00

Instituto de Artes do Pará - IAP

SABER DA FONTE

DIÁLOGOS SOBRE A CULTURA AMAZÔNICA.

O universo cultural da Amazônia tem inspirado inúmeros estudos e pesquisas acadêmicas. Esses registros desvelam patrimônios inestimáveis e plenos de sentido, cuja divulgação e apropriação pela sociedade se torna imprescindível.

É SABER DA FONTE, constituir um espaço de sucessivos diálogos culturais consagrados as culturas populares e identidades culturais amazônicas, com o compromisso da partilha dessas preciosas descobertas.

Grafismo corporal Aikewára: a dança das identidades escritas com jenipapo e urucum
Dr. Ivânia Neves - UNAMA

Os índios Suruí-Aikewára vivem atualmente no sudeste paraense e somam pouco mais de 300 índios. Depois de uma forte depopulação vivida no final dos anos de 1960, os 33 índios sobreviventes assumiram como principal compromisso de suas vidas conservar sua cultura. Neste processo de reestruturação social, em que precisaram negociar muitos de seus valores tradicionais com a cultura ocidental, as representações artísticas, que se constituem com os processos culturais e históricos por que passaram esta sociedade, representaram um dos mais significativos espaços de resistência. Em suas narrativas orais, suas músicas, nas pinturas corporais, na plumagem colorida, na confecção de suas redes tradicionais, das saias de algodão, dos maracás, dos arcos e flechas sobreviveu a tradição Aikewára. Nesta apresentação, o objetivo é mostrar a importância do grafismo corporal na afirmação da identidade Aikewára, analisando como os desenhos também passaram por um processo histórico de transformação.

Dia: 24.08.2010
Horário: 18h30
Local: Instituto de Artes do Para (Praça Justo Chermont, ao lado da Basílica)
ENTRADA FRANCA

Brincadeira na aldeia.

2010-08-13T09:39:00.000-03:00

Há televisão na maioria das casas, mas as crianças, na maioria das vezes, só passam por ela...

Sem titubear, vão brincar!

Vão pra "rua"! Não se predem à tela.

Eles gostam muito de árvores: árvore de caju, de goiaba, de banana.

Correm atrás da bola, buscando um gol bonito!!!

Jogam bem! Levantam poeira, assim como na dança...

A dança entre as crianças vira uma competição de quem canta e dança mais bonito. Meninos versus meninas...

Quem fica na frente da fila é quem puxa, formando a roda. É só alegria!

Trecho final do filme O Menino Maluquinho ( 1994):

"É impressionante senhores, é impressionente!O Maluquinho voa na bola, e ele cai de lado, e ele cai de frente, e ele cai de pernas para o ar, e ele caia de bunda no chão (que goleiro maluquinho!) e ele dança no espaço com a bola nas mãos, ele pega todas, ele agarra todas."

Brincar de correr por uma desculpa qualquer, calar apelidos, pisada de pé.Correm no escuro, conhecem o terreno, cada galho, planta, montinho de areia, buraco, não caem nunca!

Brincam no açude...Viram cambalhota... Nadam...

Brincam com os bichos.A preguiça vira um filho nos braços da menina, que depois o solta, deixa livre, como sua mãe a deixa.

O jabuti vira o burro de carga, amarram uma caçambinha no casco, o periquito ganha o nome de Kurikinha.

Rolam na terra sem medo de sujar a roupa!

Não apenas sobrevivem, vivem!

São livres, sobretudo da caixa preta que aprisiona a criança da cidade, a televisão, mas ela não é essecial. O essecial está nesta cotidiana aventura na floresta que estas crianças vivem.O essecial se abriga no sorrisso de criança.

Todas as crianças Aikewára são "Meninos Maluquinhos" do Ziraldo!

Trecho final do filme O Menino Maluquinho ( 1994):

Mas teve uma coisa que o menino não conseguiu segurar: o tempo. E aí, o tempo passou, e como todo mundo, o menino maluquinho cresceu. Cresceu e virou um cara legal, mas um cara legal mesmo.E foi aí que todo mundo descobriu que ele não tinha sido um Menino Maluquinho, ele tinha sido um menino feliz!

Projeto "Crianças Suruí-Aikewára entre a tradição e as novas tecnologias" da UNAMA, no Jornal Nacional

2010-08-08T12:13:00.000-03:00

Não era problema da conflito de terra, de prostituição, de políticos corruptos, de denúncias contra médicos ou policiais. Nesta última sexta-feira, 06 de agosto, o Pará esteve no Jornal Nacional, da Rede Globo, por causa do nosso projeto.

Saiu a matéria realizada na Terra Indígena Sororó, dos índios Aikewára!

Todos sabem bem o poder mítico da Rede Globo no Brasil. E é muito importante que a matéria tenha traduzido nossa forma de pensar a realidade das sociedades indígenas atualmente, sociedades que vivem nas fronteiras.

A matéria não tratou os Aikewára como exóticos e nem demonstrou o preconceituoso estranhamento diante de índios que convivem com o novo.

Este projeto é muito significativo para os Aikewára e para nós, como universidade. Ficamos extremamente felizes de poder colocar nossa pesquisa em diálogo com a cultura Aikewára. O projeto, do curso de Comunicação Social da UNAMA mostra como a tecnologia pode ter responsabilidade social e atesta nosso compromisso com as populações tradiconais da Amazônia.

A única coisa que lamento é que não estava lá com os Aikewára, quando passou no Jornal Nacional. Queria vê-los. Queria inclusive que este texto tivesse sido escrito em conjunto com eles. A próxima postagem sobre esta matéria vai trazer a impressão deles.

No G1 também há uma matéria escrita sobre o projeto. Leia mais...

Ivânia dos Santos Neves

Jornalista Poliana Abritta destaca projeto Crianças Suruí-Aikewára da Universidade da Amazônia

2010-08-06T11:05:00.000-03:00

Como já mostramos aqui no blog, em junho de 2010, uma equipe da Rede Globo esteve na Terra Indígena Sororó para fazer uma matéria sobre o projeto, que ainda não foi ao ar e que estamos aguardando ansiosamente.

No site do Criança Esperança, já estão no ar os depoimentos dos jornalista que fizeram as matérias e Poliana ficou bastante entusiasmada com os índios Aikewára.

Agora é aguardar a matéria! Um abraço a todos!

Ivânia dos Santos Neves

A conservação da Amazônia e a Terra dos índios Aikewára

2010-07-23T10:10:00.000-03:00

The conservation of the Amazon and indigenous land Aikewára

Uma das questões mais preocupantes deste início do século diz respeitos ao meio-ambiente. O que precisamos fazer para conter a degradação? As resposta a esta questão são de diversas ordens, atende a interesses políticos, econômicos, ecológicos, culturais, históricos. No centro destas discussão, a Amazônia. Neste universo tão heterogêneo, muitas sociedaes indígenas, com histórias e culturas bem diferentes.

Entrada Terra Indígena Sororó

Foto: Monica Cruvinel

Os Aikewára, no meio deste universo amazônico, vivem hoje na Terra Indígena Sororó, entre os municípios de São Domingos do Araguaia e São Geraldo do Araguaia. Um dos motivos de orgulho desta sociedade é a presevação da floresta. Eles se definem como povo da floresta...
Nesta foto de satélite, a seguir, podemos observar um grande quadrado verde, que demarca a única parte desta região em que a floresta está conservada. Os limites deste quadrado marcam os limites da cultura Aikewára.

The satellite photo shows a large green square, which marks the only part of the area where the forest is conserved. The limits of this square marks the limits of culture Aikewára.

Chega-se até a Terra Indígena Sororó através da rodovia BR-153. Como se trata de uma região devastada, as temperaturas são muito elevadas e faz muito calor no percurso até lá. Mas, quando entramos em Sororó, imediatamente, o clima muda. Percebe-se logo que a conservação da floresta interfere no meio ambiente.

Em destaque, no mapa, a Bacia Araguaia-Tocatins. 01- Rio do Araguaia e 02- Rio Tocantins. A Terra Indígena Sororó se localiza entre estes dois rios. No percurso de carro, partindo de Belém, chegamos primeiro a Marabá, que fica às margens dos Rio Tocantins. Seguindo pela BR-153, chegamos a Sororó. Seguindo mais 01 hora de carro, chegamos às margens do Rio Araguaia, em São Geraldo do Araguaia.

Ivânia dos Santos Neves

Oficina de fotografia - A foto através do olhar Aikewára.

2010-06-29T01:08:00.000-03:00

Fotografar é registrar, guardar lembranças. Às vezes, ao ver uma foto, choramos, rimos, ficamos intrigados.O fotográfo usa a imaginação e intuição, mas para mim o verdadeiro fotográfo é aquele que usa o afeto, fotografa o que ama e quem ama.

A última oficina realizada este mês, do projeto “Crianças Suruí Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias na escola”, foi de fotografia. Nela crianças e jovens tiveram a oportunidade de registrar sua cultura pelo seu próprio olhar.

Foto: Takwari Suruí

Os menores, entre sorrisos e mãos trêmulas, tiravam fotos dos mais velhos, amigos, família; os maiores elaboravam as fotos pedindo para outras crianças aikewára vestirem-se com o ararau, exibindo as pinturas corporais.

Eufóricos a cada apertar de botão, queriam mais. Repensavam outras coisas a fotografar, davam sugestões uns para os outros do que deveria ser captado pelas lentes da máquina fotográfica.

Foto: Manerrassa Suruí

Houve foto da aldeia, do velho índio Arini, do açude onde se banham, do porcão do mato criado como bicho de estimação, dos araraus pendurados na parede.
A cada flash, um brilho acendia no olhar infantil de novidade.
As crianças amaram fotografar!
Não era mais o "kamará" que pedia "pose" mas, sim o próprio irmão, a prima, o amigo. Era o índio despindo sua alma para outro índio...

Quando montamos o foto varal feito na Casona, no centro da aldeia, a ansiedade era para receber a foto e mostrar aos pais. Procuravam fotos em que apareciam, reparavam como guerreiros as fotos que haviam batido.

Foto: Lariza Gouvêa

Entre papel, cola, corda e fotos, a exposição de fotografia foi um revelar de possibilidades da inclusão dos Aikewára nas novas tecnologias.

Os Aikewára desta vez não ficaram como espectadores de seu registro, sua história. Tiveram autonomia para decidir o que guardar, para em outro momento complementar sua cultura de oralidade com o rememorar de uma fotografia.

Foto: Lariza Gouvêa

Sapurahai e a Rede Globo - Um "Estar Lá" bem diferente

2010-06-25T17:06:00.000-03:00

Sapurahai and Globo TV - A "Be There" very different

No último dia 21 de junho, nós, a equipe de Belém e os índios Aikewára, que estamos realizando o projeto Crianças Suruí-Aikewára: entre a tradição e as novas tercnologias na escola, recebemos uma equipe da Rede Globo. Como era de se esperar, por todo o significado mítico da Globo, o clima era de ansiedade e de nervosismo.

On the last day June 21, the project Children Suruí-Aikewára: between tradition and new tercnologias the school received a team from Globo TV, the largest television network in Brazil. Of course, for all the mythic significance of the Globo TV, was the climate of anxiety and nervousness.

Índios Aikewára e Equipe da Rede Globo

Foo: Gilvandro Xavier

Os Aikewára estavam felizes àquela manhã. Acordaram cedo, atenderam atentamente às nossas solicitações em relação ao que deveria ser apresentado, mas foram além...

The Aikewára were happy that morning. They woke up early, attended to our requests carefully about what should be presented, but were also ...

Caruji

Foto: Lariza Gouvêa

Por iniciativa de Mairá, ainda na noite anterior, orquestrados por Arihêra, eles começaram a preparar o caruji, um mingau feito com macacheira, castanha do Pará e urucum.

The previous night, led by Arihera, they began to prepare the caruji a porridge made from cassava, nuts native and annatto.

Caruji

Foto: Lariza Gouvêa

No início da manhã, a aldeia estava preta e vermelha. Os cheiros do urucum e do jenipapo se espalhavam.Pela manhã, pouco antes da Rede Globo chegar, os últimos e fundamentais retoques. Eles finalizaram os desenhos corporais com a tinta vermelha de urucum...

In the early morning, the village was black and red. The smells of annatto and jenipapo spread.
By morning, just before the Globo TV reach the last and crucial touches, they finalized the design body with red dye annatto...

Pintura corporal Aikewára

Foto: Lariza Gouvêa

Poliana, a jornalista que fazia a matéria, começou entrevistando algumas crianças que estavam se pintando de jenipapo, na parte de trás da casa de Maria Suruí. De repente, entra o Sapurahai...

Poliana, the journalist who made the field, began interviewing children the few who were painting jenipapo in the back of the house of Maria Suruí. Suddenly enter the Sapurahai ...

Sapurahai 1

Foto: Alda Costa

Puxados por Arikassú, que exibia um belíssimo ararau, entraram os homens dançando. Todos pintados de Sawara Pixum - Onça Preta. A força da cultura Aikewára se materializava em seus corpos pintados, no movimento que faziam com os maracás e principalmente, no movimento dos pés...

Quando os Aikewára entraram na praça central da aldeia, tudo parou.

Led by Arikassú, who displayed a beautiful ararau, entered the men dancing. All painted Sawara Pixum - Black Jaguar. The strength of culture Aikewára materialized in their bodies painted in the movement that made the maracas and foremost, the movement of the feet...

When Aikewára entered the central square of the village, everything stopped.

Tiapé Suruí pintado de Sawara Pixuna

Foto: Alda Costa

Nós e a equipe da Globo mudamos o rumo inicial da matéria.

O Sapurahai se impunha...

The initial direction of the field has changed. The Sapurahai happened ...

Sapurahai 03

Foto: Alda Costa

Primeiro os homens mais velhos, depois os mais novos, em seguida os meninos.

First older men, after the young, then boys.

Sapurahai 2

Foto: Alda Costa

Quando se formou o círculo com os homens, entraram as meninas pintadas e usando suas saias tradicionais.

Sapurahai 3

Foto: Alda Costa

Provavelmente, na hora da edição, as imagens não vão aparecer na sequência em que aconteceram. O que é natural. Mas quem estava lá, nunca vai esquecer aquele momento.

Isso acontece quando o "Estar Lá" da antropologia, tão badalado na obra de Clifford Geertz, ganha um novo sentido. Quando o "Estar Lá" constitui a memória de alguns dos melhores momentos de nossas vidas!

Probably the time of publishing, the images will not appear in the sequence occurred. What is unnatural. But who was there will ever forget that moment.

This happens when the "Being There" anthropology, so fashionable in the work of Clifford Geertz, gains a new meaning. When the "Be There" is the memory of some of the best moments of our lives!

Estamos conectados

2010-06-22T13:00:00.000-03:00

Nós três, eu. Murué e Mairá acabamos de entrar definitivamente no mundo da internet.

Hibridizações Aikewára: a dança das identidades nas novas casas de alvenaria

2010-06-11T00:52:00.000-03:00

Hybridizations Aikewára: the dance of identities in the new brick houses
Hybridations Aikewára: la danse des identités dans les maisons de briques de nouvelles

- Por que vocês construíram a escola de alvenaria e não da forma tradicional como fazem suas casas?

- Ivânia, quem gosta de casa de palha é antropólogo e linguista. Estas casas não duram mais que seis meses e a gente tem sempre que ficar ajeitando- respondeu a minha amiga Mureyru Suruí. (2003)
- Why did you built the school of masonry and not the traditional way as they make their homes?
- Ivania, who likes to straw house is an anthropologist and linguist. These houses do not last more than six months and we always have to keep adjusting, "replied my friend Mureyru Suruí. (2003)

"As novas casas são legais, mas a minha casa mesmo é a casa antiga. Eu vou dormir na casa nova, mas eu vou passar o dia na casa antiga!" - Umassú Suruí-Aikewára

"The new houses are good, but my house is the same old house. I'll sleep in the new house, but I'll spend the day at the old house!" - Umassú Suruí-Aikewára

"As casas novas são boas e não vamos ter que construir logo outras. E vocês ficam pensando que é quente, mas não é não!" - Tiapé Suruí-Aikewára
"New houses are good and we will not have to build once more. And you are thinking it is hot, but it is not!"- Tiapé Suruí-AikewáraEm abril de 2010

Talvez a crise da forma de pensar o patrimônio se manifeste de forma mais aguda em sua valorização estética e filosófica. O critério fundamental é o da autenticidade, conforme proclamam os folhetos que falam sobre os costumes folclóricos, os guias turísticos quando exaltam o artesanato e as festas “autóctones”, os cartazes das lojas que garantem a venda de “genuína arte popular”. Mas o mais importante é que tal critério seja empregado na bibliografia sobre patrimônio para demarcar o universo de bens e práticas que merece ser considerado pelos cientistas sociais. É como se não pudesse se levar em conta que a atual circulação e consumo dos bens simbólicos limitou as condições de produção que em outro tempo tornaram possível o mito da originalidade, tanto nas artes das elites e da popular quanto no patrimônio cultural tradicional.

Nestor Canclini

Antes da demarcação de suas terras, os Aikewára costumavam construir suas aldeias por toda extenção da região da Serra das Andorinhas, às proximidades do Rio Araguaia. Depois da demarcação, esta prática social se circunscreveu apenas á Terra Indígena Sororó.

Prior to the demarcation of their lands, Aikewára used to build their villages in the Serra dasAndorinahs, the vicinity of the Rio Araguaia. After the demarcation, this social practice merely confined to the Indigenous Land Sororo.

Foto: Monica Cruvinel

Casas tradicionais Aikewára / Traditional houses Aikewára

Foto: Monica Cruvinel

Casa tradicional Aikewára Geração I / Traditional house Aikewára Generation I

Foto: Monica Cruvinel

Casa Tradicional Aikewára - Geração II / Traditional house Aikewára Generation II

Recentemente, grande parte dos 305 índios se tranferiu para a aldeia nova, a primeira com casas de alvenaria.
Recently, much of the 305 Indians he moved to the new village, with brick houses

Foto: Gilvandro Xavier

Índios Aikewára durante a realização de uma dança liderada por Arikassu, ao fundo, uma das casas novas de alvenaria. / Indians Aikewára while performing a dance led by Arikassu in the background of a new brick homes.

Em março de 2010, na Terra Indígena Sororó dos índios Suruí-Aikewára, o Governo Federal entregou um conjunto de 30 casas populares feitas de alvenaria.
In March 2010, Indian Land Indian Sororo, the Federal Government delivered a set of 30 housing made of masonry.

Foto: Gilvandro Xavier

Panorâmica da aldeia nova / Overview of the new village

Esta nova arquitetura contrasta com as casas tradicionais desta sociedade. Podemos ver nesta fotografia como os Aikewára se apropriaram destas novas casas e construíram em anexo um compartimento de palha e madeira. Estas apropriações traduzem as fronteiras culturais em que eles vivem. Se por um lado aceitam a interferência do material e das formas ocidentais, por outro, incorporam elementos de seu patrimônio arquitetônico tradicional.
This new architecture contrasts with the traditional houses of this society. We can see this photo as Aikewára appropriated these new homes and built a compartment attached straw and wood. These appropriations reflect the cultural boundaries in which they live. If on one hand accept the interference of Western forms of material and, second, incorporate elements of their traditional architectural heritage.

Foto: Monica Cruvinel

Hibridizações Aikewára

Casa tradicional - GeraçãoIII / Traditional house Aikewára Generation III

A disposição destas casas criou um espaço central de encontros sociais. Nesta nova aldeia, eles fizeram questão de construir uma casona com palha de babaçu e madeira, materiais das suas casas tradicionais.
The provision of these houses has created a central space for social gatherings. In this new village, they were keen to build a Big House with straw babassu and wood materials from their traditional homes.

Foto: Gilvandro Xavier

Casona, no centro da aldeia nova / Big House in the center of the new village

Foto: Gilvandro Xavier

Confecção da rede tradicional Aikewára na nova Casona / Manufacture of the traditional hammock Aikewára - New Big House

Na última aldeia que eles próprios construiram, onde ainda mora uma parte da população, há uma Casona feita de alvenaria.
At the last village that they themselves built, where he still lives part of the population, there is a Big House made of masonry.

Foto: Gilvandro Xavier

Casona antiga, durante a realização de oficna do projeto Crianças Suruí-Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias na escola. / Old Big house, during the execution of the project Children Suruí-Aikewára: between tradition and new technologies.

Hoje, a maioria das sociedades indígenas vive entre as fronteiras de sua tradição e a forte influência das culturas ocidentais, que chegam pelo rádio, pelas revistas, pela televisão, pela internet, pela presença dos “kamará”, pelas viagens que realizam às cidades.

Só não podemos nos esquecer que, quando possível, são eles que fazem a seleção dos espaços ocidentais por onde querem transitar. Também não devemos desconsiderar que estas sociedades encontram suas próprias estratégias de negociação com a cultura do outro, muitas vezes se apropriando de objetos culturais estrangeiros e reatualizando, a partir deles, sua própria tradição.

A construção destas novas casas, com seus compartimentos tradicionais anexados, a presença de uma Casona de palha são bons exemplos desta apropriação. A história sempre continua, ainda que muitos de nós, “kamará” imaginem que os índios ficaram presos no tempo que antecedeu ao contato.

Today, most indigenous peoples living between the borders of their tradition and the strong influence of western cultures, which reach the radio, in magazines, on television, the Internet, by the presence of "kamara" for travel to the Indians themselves to perform cities.
we can not forget that, where possible, are they making the selection of areas where Westerners want to pass. We should also not ignore that these society find their own trading strategies with the culture of another, often appropriating foreign cultural objects and reviving, from them, their own tradition.
The construction of these new houses, with their traditional compartments attached, the presence of a Big House of straw are good examples of this appropriation. The story always continues, even though many of us, "kamara" imagine that the Indians were trapped in the time leading up to the contact.

Ivânia dos Santos Neves

Projeto inaugura canal no youtube.

2010-06-01T19:35:00.000-03:00

O projeto Crianças Suruí-Aikewára, inaugurou neste final de semana seu canal no youtube. Um trailer sobre os filmes que estão sendo produzidos foi postado. Segundo a professora Ivânia Neves, coordenadora do projeto, 4 filmes curta metragem serão produzidos sobre a cultura Aikewára. O objetivo deste material é servir de apóio didático à escola Suruí, além de valorizar a cultura dos índios. Os filmes do canal estão disponíveis na barra lateral do blog.

Veja mais

Canal Projeto Aikewára

Projeto apoiado pelo Criança Esperança coloca cultura dos índios Aikewára nas novas tecnologias.

2010-05-12T16:08:00.000-03:00

Mais de 100 jovens entre 5 e 18 anos são beneficiados.

Por Maurício Neves

Os Aikewára se reuniam na frente de uma televisão de LCD. Na tela, o menino Sari cantava a música para toda aldeia, depois a índia Arihêra contava a história das comidas. Pela primeira vez na terra indígena Sororó, os Aikewára eram os protagonistas do filme. Essa é a proposta do projeto da Universidade da Amazônia - Unama “Crianças Suruí Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias na escola”. Afinal, atualmente toda casa Suruí possui uma televisão e alguns deles já entraram em contato até mesmo com a internet, o problema é que quase nada da cultura Aikewára foi produzido para estas mídias.

Coordenado pela lingüista e antropóloga Ivânia Neves e pela jornalista Alda Costa, professoras doutoras da Unama, o projeto foi um dos selecionados pelo Criança Esperança da Rede Globo em parceria com a UNESO para o ano de 2010. O projeto vai atender mais de 100 jovens entre 5 e 18 anos. Ivânia explica que ao longo do projeto serão produzido 4 livros e 4 filmes didáticos para escola Aikewára. O objetivo destes materiais é conciliar a tradição cultural dos índios Suruí com as novas tecnologias, de tal maneira, que sirvam de apoio à estrutura de ensino.

Os Aikewára têm se mostrado bastante empolgados com o projeto. Preservar a cultura é uma grande preocupação dos índios mais velhos, já que muitas de suas crianças não falam ou escrevem em Aikewára. Ajudar no ensino da língua tradicional foi o principal pedido que Mairá Suruí, uma das lideranças, fez à equipe durante a primeira reunião do projeto. Neste sentido, a contribuição do projeto será grande. Os dois primeiros livros, que serão bilíngües (Aikewára/português) já estão em fase de edição, um será destinado à alfabetização das crianças e é resultado de uma parceria do projeto com as professoras Suruí.

O segundo livro é sobre os grafismos Aikewára e atende às solicitações dos próprios índios, especialmente de Maria Suruí, que pediu à equipe que registrasse os desenhos, para que não se perdessem no tempo. Cada pintura corporal tem seu significado, muitos representam animais como a onça, o sapo, a anta. Segundo Ivânia a pintura corporal tem uma grande representatividade nas culturas indígenas “Para muitas sociedades indígenas, estas pinturas se assemelham ao significado que a roupa tem para nós. De certa forma, ao se pintarem, eles se vestem da cultura tradicional”, explica.

Outra importante atividade do projeto são as oficinas. Ao longo do ano, acontecerão 8 oficinas. A primeira oficina foi sobre a comida Aikewára. Arihêra, Maria e as outras índias mais velhas se reuniram com a equipe do projeto e Maria Eliane, nutricionista da Secretaria de Saúde de São Geraldo do Araguaia. Elas definiram o cardápio que seria servido durante as atividades do projeto. Ivânia conta que os índios têm hábitos alimentícios diferentes. Segundo Arihêra “Nós não comemos carne de vaca. Não comemos também a carne de macaco, porque a perna da gente fica mole!”

Nesta oficina definiram também a construção de uma horta, onde serão plantados alimentos que visam suprir algumas carências nutricionais dos Aikewára, como a falta de ferro. Segundo as índias é alta a incidência de anemia entre os Suruí.

Cena do filme “A comida Aikewára”: Maria e Arihêra na oficina de nutrição

Os vídeos têm causado um verdadeiro frenesi entre os Aikewára. Arihêra, explica: “Eu gosto que me filmem, se eu morrer, os filhos dos meus netos vão poder saber das nossas histórias”. Para Mahú, o atual cacique: “Esta é uma oportunidade dos mais novos conheceram as histórias Aikewára.”

Os Suruí Aikewára são índios castanheiros que vivem na terra indígena Sororó (um grande quadrado de floresta preservada) entre os rios Araguaia e Tocantins no sul do Pará. Segundo o ultimo senso da aldeia, os Aikewára são pouco mais de 300 índios.

Fotos Terra Indígena Sororó

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Estas fotos foram tiradas durante as duas primeiras oficinas do projeto Crianças Suruí-Aikewára: entre a tradição e as novas tecnologias na escola.

Oficina Comida Tradicional Aikewára

Maria e Arihera Suruí

Fotos: Maurício Neves

Meninos Aikewára

Oficina de argila

Pintura Corporal: Rastro de Porcão

Arikassú e meninos Aikewára

Dança Aikewára

Os Aikewára na internet

2010-05-04T16:39:00.000-03:00

Meninas Aikewára - Sororó - 04/2010

* Projeto Crianças Suruí-Aikewára:
entre a tradição e as novas tecnologias na escola.
* Governo Popular conclui as primeiras 40 casas na aldeia Sororó, dos Suruí
* Suruí - Roque de Barros Laraia
* A relação entre canto e mito no rito Aikewára